Вступ: проблема, яку ми відмовляємося прийняти
Домінуюче тлумачення Євангелій від Івана 9 та Івана 11, яке, як не парадоксально, поділяє значна частина мейнстрімного християнства та його атеїстичні критики, ґрунтується на одному припущенні: інструменталізмі. Згідно з цією точкою зору, сліпота та смерть дозволені, тривалі або навіть організовані для того, щоб Бог пізніше міг проявити силу або забезпечити собі славу. Людина повинна бути сліпою протягом десятиліть, щоб одного дня вона могла стати знаком. Лазар повинен розкладатися протягом кількох днів, щоб жоден скептик не міг заперечувати диво.
Таке тлумачення є морально тривожним, текстово крихким та богословськи руйнівним. Гірше того, воно зміщує центр ваги з самого Ісуса на видовище. Воно створює Бога, який керує стражданнями заради ефекту, а потім здається здивованим, коли критики звинувачують цього Бога в жорстокості.
Це есе відкидає інструменталізм у всіх його формах: грубому, витонченому та тонкому. Натомість воно стверджує, що Євангеліє від Івана представляє віру не як впевненість у божественному захисті від страждань, а як довіру до слабкого Месії, місія якого включає смерть, а слава якого відкривається не через видовище, а через відновлювальне співчуття. Те, що виглядає як затримка, не є педагогічною маніпуляцією. Те, що виглядає як провал віри, часто є крахом хибної віри. А те, що виглядає як диво, є, на найглибшому рівні, відновленням самої реальності.
1. Хибна втіха інструментальних пояснень
Інструменталістські читання зазвичай апелюють до двох тверджень Івана:
Івана 9:3: «щоб діла Божі з'явилися на ньому»
Івана 11:4: «ця хвороба не на смерть… вона на славу Божу»
Ці фрази зазвичай читаються як причинно-наслідкові: страждання сталися для того, щоб Бог міг пізніше діяти. Але граматика цього не вимагає, і наратив цього не підтверджує. Ці твердження визначають, де проявиться Божа відновлювальна робота, а не чому страждання були спричинені або тривалі.
Як тільки припускається інструменталізм, моральна шкода є негайною. Страждання стає засобом. Зволікання стає стратегією. Співчуття стає умовним. Виходячи з цієї передумови, атеїстичні заперечення практично пишуться самі собою — і це зрозуміло. Але ці заперечення спрямовані не на Ісуса, яким він є в тексті, а на нав'язану йому теологічну конструкцію.
2. Віра, яка вірить — і все одно зазнає невдачі
Поширений захист інструменталізму стверджує, що люди в Євангелії від Івана 11 вже мали достатню віру. Зрештою, Марта і Марія кажуть: «Господи, якби Ти був тут, мій брат не помер би». Хіба це не демонструє віру в силу Ісуса?
Так, але це також показує межі цієї віри.
Ця віра щира, але неповна. Вона передбачає:
що присутність Ісуса гарантує запобігання,
що любов забезпечує ізоляцію від катастрофи,
що божественна дія має відбутися до смерті, а не через неї.
Це захисно-месійська віра. Вона глибоко довіряє Ісусу, але в рамках очікувань, сформованих близькістю, стосунками та часом. Вона нагадує віру Назарета в синоптиків: «Зроби тут те, що ми чули, що Ти робив деінде». Вона також нагадує фаталістичну теологію тих, хто вірив, що Бог втрутиться в останню мить, щоб врятувати Храм. У кожному випадку віра переплітається з правом на щось та передбаченням.
На противагу цьому, віра сотника вражає саме тим, що вона відкидає все це. Він не покладається на присутність, привілеї, етнічну приналежність чи час. Він не просить Ісуса прийти. Він не передбачає результатів. Його смирення звільняє його віру від контролю.
Повторний плач сестер — «Якби ти був тут» — тому не є вершиною віри, а свідченням віри, яка ще не трансформувалася. Це віра, яка досі не може уявити собі Месію, який допускає смерть.
3. Відсутній інгредієнт повної віри: кволий Месія
В основі проблеми лежить теологічне упущення. Справжня віра повинна включати не лише довіру до божественної сили, але й прийняття кволого Месії — того, хто може страждати, бути арештованим і померти, не чинячи їй опір.
Якщо сам Месія зіткнеться з фізичною смертю, то не буде невдачею віри те, що його друзі також зіткнуться зі смертю. Віра, яка вимагає постійного порятунку, несумісна з майбутнім хрестом.
Ось чому Ісус не докоряє вченню Марти про майбутнє воскресіння, але й не вважає його достатнім. Правильна теологія — це ще не зріла віра. Віра повинна пережити досвід втрати, не перетворюючись ні на заперечення, ні на звинувачення.
4. Зволікання без задуму: чому «чому Ісус чекав» не має відповіді
Євангеліст розповідає нам, що Ісус залишився ще два дні після того, як почув про хворобу Лазаря. Він не пояснює чому.
Це мовчання не є запрошенням до спекуляцій; це межа. Будь-яке твердження, що Ісус чекав, щоб створити певний психологічний, педагогічний чи наративний ефект, знову вводить інструменталізм через задні двері.
Навіть витончені пояснення, такі як «Ісус чекав, поки людські очікування не зруйнуються» – залишаються інструментальними. Вони припускають, що Бог повинен маніпулювати часом, щоб все виправити. Але Ісус Івана не діє під такими обмеженнями. Що б він не робив, це вже правильно. Щоразу, коли він робить, це вже доречно.
Пізніше твердження Ісуса – «Я радий, що мене там не було» – найкраще розуміти не як доказ попереднього планування, а як ретроактивне визнання. Він знаходить сенс у тому, що сталося. Він радіє не тому, що смерть була корисною, а тому, що тепер вона може служити в процесі навчання учнів. Радість відповідає визнанню; вона не відповідає оркестровці.
5. Марію пам'ятають, перш ніж вона діятиме: віра розвивається через смерть
Іван 11:2 представляє Марію, згадуючи дію, яка ще не відбулася: її помазання Ісуса в наступному розділі. Цей часовий зсув часто ігнорується як літературна зручність. Але його теологічна функція глибша.
В Івана 12 Марія помазує Ісуса не для тріумфу, а для поховання. Ісус не переосмислює її дію; він висловлює її намір. Вона прийняла можливість – і значення – смерті Месії. Вона не вимагає порятунку. Вона готується до втрати без відчаю.
Заздалегідь ідентифікуючи Марію, євангеліст дозволяє читачеві побачити віру в дії. Жінка, яка колись сказала: «Якби ти був тут», стає жінкою, яка може прийняти, що сам Месія помре. Подія з Лазарем не зміцнює її очікування чудес; вона дозріває в її розумінні смерті.
6. Чого мають навчитися учні
Ісус каже своїм учням, що смерть Лазаря служитиме їхній вірі. Але віра в що?
Не у видовище. Не в божественну ефективність. Навіть у воскресінні як абстрактній доктрині.
Вони повинні засвоїти, що смерть не скасовує місії. Що незворотна втрата не означає покидання. Що те, що вони побачать у самому Ісусі — арешт, приниження, страта — не буде кінцем історії.
Чи справді вони засвоять цей урок у той момент, сумнівно. Євангелія стверджують, що вони повністю не розуміють його до пізнішого часу. Але це не заперечує вчення. Деякі істини можна зрозуміти лише після того, як вони проживуть життя.
7. Слава, відновлення та співчуття
У Івана слава — це не феєрверк. Це виправлення реальності.
Ісус не плаче, бо Лазар мертвий у кінцевому сенсі. Він плаче, бо люди, яких він любить, переживають смерть як остаточну. Його співчуття викликане не поразкою, а спільним горем. Бог не переживає смерть як втрату, але він переживає людське горе як біль.
Це має глибоке значення. Це означає, що Бог не завжди запобігає стражданням, але він ніколи не залишає тих, хто страждає. Навіть коли віра руйнується, співчуття залишається активним. Бог може діяти не тому, що цього вимагала віра, а тому, що його спонукала любов.
8. Два види віри
Захисно-месійська віра запитує:
«Чому ти не запобіг цьому?»
Крихка-месійська віра запитує:
«Чи ти з нами в стражданнях?»
Перша прагне ізоляції. Друга прагне присутності.
Перша падає на хресті. Друга переживає його.
Висновок: чого зрештою навчає історія про Лазаря
Воскресіння Лазаря — це не обіцянка того, що віруючі уникнуть смерті. Це одкровення того, що смерть не має остаточної влади. Вона не вчить, що Бог втручається за розкладом. Вона вчить, що час не визначає вірність.
Страждання не влаштовуються для слави. Зволікання — це не божественна стратегія. Віра — це не впевненість у порятунку. Слава — це відновлення, а не видовище. А співчуття не чекає, поки віра стане досконалою.
Зрештою, Євангеліє від Івана не запрошує нас захоплюватися могутнім Месією, який запобігає стражданням. Воно закликає нас довіряти слабкому Месії, який входить до нього — і який, без театральності, одного дня виправить усю реальність.