No abogo por la autenticidad histórica de la historia del Miʿrāj. Personalmente, considero que tales narraciones son poderosas construcciones literarias que transmiten verdades simbólicas y psicológicas, más que relatos históricos literales. Sin embargo, precisamente por esta razón, la historia de la ascensión celestial adquiere un valor extraordinario. Podría ser una de las ilustraciones más profundas jamás producidas sobre las limitaciones de la cognición humana y el apego de la humanidad a la existencia terrenal.
Una confusión persistente en los debates teológicos surge de equiparar causa con razón de ser, y poder con autoridad. Las formulaciones tradicionales suelen presentar al Logos como un operador de la realidad en igualdad de condiciones: una entidad que participa directamente en la mecánica de la creación y sustenta la existencia en todos los niveles.
Este ensayo rechaza por completo ese marco conceptual.
En el corazón de la historia religiosa reside una paradoja que rara vez se nombra, pero que se vive constantemente.
Es la paradoja de que lo que, en su forma más elevada, es una perfecta unidad de amor, se convierte —visto desde abajo— en fuente de división. No porque la unidad sea imperfecta, sino porque se malinterpreta.
En el centro de esta paradoja se encuentra la relación entre el Padre y el Logos.
Hay una discreta inversión de rumbo arraigada en gran parte de la teología popular. Parece devota. Suena ortodoxa. Se predica con convicción. Sin embargo, bajo la superficie, transfiere sutilmente la soberanía de Dios a los seres humanos.
La formulación común es más o menos así: solo puedes ser salvo si crees en Jesucristo como tu Salvador. Si no crees, no eres salvo. Si no lo reconoces, su obra salvadora no te aplica. Si no confiesas, permaneces fuera del Reino.
Los debates entre cristianos y musulmanes a menudo se presentan como serias búsquedas de la verdad. En realidad, muchos de ellos se derrumban bajo el peso de sus propias contradicciones internas. Lo que parece un choque de doctrinas es, con mayor frecuencia, un intercambio ritualizado de puntos de discusión: que se refuerzan mutuamente, son lógicamente inconsistentes y, en última instancia, no amenazan las suposiciones más profundas de ninguna de las partes.
Cuando Jesús le dijo a Nicodemo que uno debe «nacer» para ver el Reino de Dios, la reacción del fariseo se ha explicado a menudo como un malentendido lingüístico, como si hubiera confundido la palabra griega anōthen («desde arriba» / «de nuevo»). Pero si Jesús y Nicodemo realmente hablaban en arameo, esa explicación se tambalea, porque la expresión aramea solo tiene un significado claro. Quizás la perplejidad de Nicodemo no radica en un juego de palabras, sino en el concepto mismo del nacimiento.