Faith

Марія: Найближче Серце до Логосу

Серед усіх постатей, що з'являються в історії одкровення, жодна не оточена більшим непорозумінням, ніж Марія. Одні звеличують її, поки вона майже не замінює Бога. Інші применшують її, поки вона не стає не більш ніж випадковим персонажем, чия роль закінчилася з народженням Ісуса. Обидва підходи виходять з одного й того ж припущення: значення Марії походить від подій на землі.

Це есе стверджує протилежне.

Марія стала важливою не тому, що була обрана народити Сина Божого. Швидше, вона була обрана народити Його, тому що вона вже була найближчою до Нього.

Закон Божественного Парадоксу

Одна з найвизначніших рис вчення Ісуса полягає в тому, що воно неодноразово перевертає звичайні людські міркування. Його вислови не просто дивують; вони, здається, суперечать самій логіці, за якою люди природно живуть. Хто хоче спасти своє життя, той погубить його. Хто упокориться, той буде піднесений. Останній буде першим. Пшеничне зерно має впасти в землю і померти, перш ніж зможе принести плід. Це не окремі афоризми, розкидані по Євангеліях. Разом вони розкривають єдиний основний принцип — закон, який керує Царством Божим. Це Закон Божественного Парадоксу.

Втрачена можливість під час Міраджа: критика людства, а не пророків

Історія Міраджа може легко призвести до непорозуміння. Деякі читачі можуть зробити висновок, що критика спрямована на самих пророків — на Мухаммеда за те, що він прийняв скорочення молитов, або на Мойсея за те, що він рекомендував це. Ніщо не може бути далі від мого наміру. Насправді, чим більше я розмірковую над цією історією, тим більше зростає моє захоплення обома пророками. Критика, якщо така є, спрямована в інше. Вона спрямована на саме людство та на постійну рису людського стану, яку так блискуче викриває ця історія.

Якби ж то я був там, на Міраджах

Частина I

Якби я тільки був там, під час Мі'раджу

Іноді я ловлю себе на досить незвичній думці.

Я уявляю себе там, на місці Мухаммада, під час історії про Мі'радж. Бог промовляє: «П'ятдесят молитов щодня».

Усі інші, здається, відчувають полегшення від того, що це число було зменшене.

А я не можу позбутися думки, що відреагував би зовсім навпаки.

Чесно кажучи, я попросив би шістдесят.

Не тому, що люблю накопичувати обов'язки. І не тому, що вважаю, ніби більша кількість молитов приносить більше заслуг перед Богом. Зовсім навпаки.

Чому хліби пояснюють бурю: страх, присутність і нерозуміння

У Євангелії від Марка епізод з Ісусом, який йшов по Галілейському морю, не є окремим дивом, що мало б показати надприродну силу. Марко прямо пов'язує його з нагодуванням натовпу, додаючи незвичайний пояснювальний коментар: «бо вони не зрозуміли про хліби, але їхні серця були закам'янілими» (Марка 6:52). Це редакційне зауваження змушує читача поставити незручне питання: що спільного між неправильним розумінням хліба та жахом від присутності Ісуса на воді?

Відповідь криється в логіці, від якої учні ніколи не відмовлялися.

Межа між добром і злом, коли ти покладаєшся на Бога

Межу можна чітко визначити, якщо ми не будемо розглядати її просто як протиставлення «робити щось» і «довіряти Богові». Це було б занадто слабким підходом. Справжня межа пролягає між створеними засобами та конкуруючими духовними засобами.

Хорошим керівним принципом може бути:

Ми можемо співпрацювати з Богом через створений, публічний, тілесний порядок; але ми не можемо імітувати, закликати чи брати участь у прихованому духовному порядку, ніби це ще один канал захисту чи сили.

Створені засоби та конкуруючі духовні засоби

Існує важлива відмінність, яку слід чітко розуміти, коли ми говоримо про довіру до Бога, молитву, людські дії та захист від шкоди. Людина може молитися Богу про їжу, про безпеку, про зцілення та про визволення від небезпеки; проте ця молитва не вимагає від неї сидіти склавши руки, ніби Боже провидіння виключає використання тіла, розуму та створеного світу. Навпаки, звичайні засоби, за допомогою яких людина отримує їжу, безпеку та здоров'я, самі по собі є частиною порядку, через який діє Бог.

Чому ти все ще шукаєш ран?

Улюблені брати і сестри,
Історія Хоми, так званого Фоми-Невірника, не про людину, яка не могла повірити, що Ісус воскрес із мертвих. Вона про людину, яка так сильно вірила в необхідність хреста, що не могла уявити собі спасіння без нього.

У мечеті та за її межами: розповідь про совість

Я сповідую Ісуса Христа як Сина Божого і Господа.

Я не приховую цього. Я не пом'якшую це. Я не переосмислюю це, щоб зробити це соціально прийнятним. Це центр моєї віри, і я проголошую це відкрито.

Водночас я не відчуваю суперечності, коли стою в мусульманському будинку молитви, де стверджується суворий монотеїзм і де сказано, що «У Бога немає сина».

Для багатьох це звучить неможливим. Це звучить як компроміс, дволичність чи плутанина. Це не є нічим із цього.

Мої міркування кореняться в тому, як я розумію стосунки між Отцем і Сином.

Дилема вчителя та одержимий хлопчик

Один з найбільш недооцінених аспектів розповіді про одержимого хлопчика в Євангелії від Матвія 17 та Євангелії від Марка 9 — це не саме диво, а структура відповідальності, яка його оточує. Цей уривок зазвичай інтерпретується як прямий урок про брак віри учнів. Учням не вдалося вигнати демона, Ісус докорив їм за слабку віру, а потім приватно пояснив, що молитва необхідна. Таке тлумачення є поширеним, простим і не зовсім неправильним. Однак воно залишає в історії низку незручних деталей, які заслуговують на пильнішу увагу.

Найбільш вражаючою деталлю є публічна реакція Ісуса:

Faith