У попередньому есе стверджувалося, що Святе Письмо зображує діяльність Сатани як демонстрацію сталості сили, а не розвитку інтелекту. Цей висновок має ще один важливий наслідок.
Якщо Сатана не є інтелектуальним генієм, керованим марнославством, то одну з найвідоміших ідей, успадкованих від християнського фольклору, також слід переглянути: переконання, що Сатана бажає, щоб йому поклонялися так само, як поклоняються Богу.
Цей образ знайомий. Сатана нібито прагне отримувати похвалу, захоплення, відданість та особисту вірність від людей. У народній уяві він стає майже суперником-богеєм, який прагне власної релігії.
Однак цей образ знаходить надзвичайно мало підтримки в самому Святому Письмі.
Воно припускає, що Сатана бажає того ж, чого бажають люди: визнання, оплесків, відновлення ображеної гордості та особистого прославлення. Однак біблійні оповіді послідовно зображують Сатану по-різному. Він звинувачує. Він спокушає. Він протистоїть. Він руйнує. Ніде в Святому Письмі його не зображено таким, що шукає емоційного задоволення від людського захоплення.
Це стає особливо важливим у спокусі Ісуса в пустелі.
Традиційно слова
«Падіть ниць і поклоніться мені»
розумілися як вимога Сатаною особистого обожнювання.
Але це тлумачення заслуговує на детальніший розгляд.
Спокуса починається не з того, що Сатана представляє себе, а з царств світу та всієї їхньої слави. Ці царства є об'єктом, що ставиться перед очима Ісуса. Лише після цього приходить запрошення до поклоніння.
Тому справжнє питання не в тому, чи буде Ісус захоплюватися Сатаною.
Справжнє питання в тому, чи прийме Ісус принцип, на якому стоять ці царства.
У всьому Святому Письмі земні царства функціонують відповідно до знайомих засад:
- влада,
- статус,
- престиж,
- ведення обліку,
- захист особистої гідності,
- право вимагати відплати,
- збереження переваги.
Це саме ті реалії, які Ісус перевертає протягом усього Свого служіння.
Це тлумачення також висвітлює друге прохання щодо людських стосунків у молитві Господній.
Коли Ісус навчає:
«Прости нам наші борги, як і ми прощаємо винуватцям нашим»,
Він не просто заохочує добрі почуття.
Він руйнує цілу структуру земної влади.
Людські суспільства побудовані на боргах, образах, правах, зобов'язаннях, помсті та постійному ствердженні особистої цінності над іншими. Ісус закликає Своїх учнів відмовитися від усієї цієї системи та натомість довірити справедливість Отцю.
З цієї точки зору, спокуса в пустелі полягає не в першу чергу в поклонінні перед ідолом.
Йдеться про вибір між двома несумісними порядками реальності.
«Поклонятися Сатані» означає прийняти порядок, що підтримується звинуваченнями, правами, помстою, перевагою та світською владою.
Поклонятися Богу — означає жити в Царстві Отця, де життя приймається як дар, а не захищається як володіння.
Це призводить до принципу, який лежить в основі всього християнського життя.
Поклоніння ніколи не породжує блаженства. Блаженство породжує поклоніння.
Це, мабуть, одна з найбільш невірно зрозумілих реальностей у християнстві.
Багато хто уявляє собі поклоніння як певну угоду.
Людина поклоняється, щоб отримати.
Людина хвалить, щоб здобути прихильність.
Людина молиться, щоб переконати Бога.
Людина слухається, щоб заслужити благословення.
У кожному випадку передбачуваний напрямок однаковий:
спочатку людські дії,
потім Божа відповідь.
Євангеліє повністю протиставляє це.
Ніщо, започатковане людством, не передує Богові.
Бог знає, перш ніж ми просимо.
Бог любить, перш ніж ми відповідаємо.
Бог дає, перш ніж ми свідомо отримуємо.
Бог діє, перш ніж ми усвідомлюємо Його дію.
Молитва не започатковує Божу роботу.
Віра не започатковує Божу любов.
Поклоніння не започатковує Боже благословення.
Все це є відповідями на реальність, вже встановлену Богом.
З цієї причини поклоніння ніколи не є валютою.
Воно нічого не купує. Воно нікого не переконує. Воно не заслуговує на прихильність.
Справжнє поклоніння завжди занадто пізно, щоб стати причиною, тому що Бог уже діяв.
Це неминуча відповідь того, хто прокинувся до блаженства, яке вже присутнє у спілкуванні з Богом.
Це розуміння перетворює спокусу Ісуса.
Сатана пропонує Ісусу видиме блаженство земних царств.
Владу.
Безпеку.
Славу.
Видимий успіх.
Але Ісус відмовляється — не тому, що сподівається колись отримати більшу нагороду, а тому, що Він уже володіє єдиним блаженством, яке справді існує.
Незважаючи на голод,
незважаючи на фізичне виснаження,
незважаючи на очевидну бідність,
Ісус вже живе в реальності Царства Отця.
Ніщо, що пропонує сатана, не може збільшити цю реальність.
Тому спокуса не має справжньої купівельної спроможності.
Ісус не відкидає земну славу в обмін на небесне блаженство, яке буде отримано пізніше.
Він відкидає його, тому що небесне блаженство вже є Його теперішньою реальністю.
Ось чому поклоніння належить лише Богові.
Не тому, що Бог вимагає захоплення, щоб задовольнити Свою власну важливість.
Швидше, скрізь, де реальність Божого Царства справді переживається, поклоніння стає неминучим.
Воно не створюється штучно. Воно не наказується. Воно не виконується стратегічно. Воно просто відбувається.
Той самий принцип також викриває ілюзію сатанинського поклоніння.
Ті, хто уявляє, що поклоніння сатані забезпечує його захист, неправильно розуміють саму природу сатани.
Сатана не будує царство вдячних послідовників.
Він не збирає шанувальників.
Він не укладає тривалих союзів.
Його мета — руйнування, а не товариство.
Якщо він, здається, щадить когось, то лише тією мірою, якою це тимчасове збереження сприяє більшому руйнуванню пізніше.
Тому його удавана дружба зовсім не є дружбою.
Він зберігає лише те, що все ще служить руйнуванню.
У цьому сенсі найбільша спокуса — не захоплюватися Сатаною, а прийняти його порядок реальності.
Він постійно нагадує людям про кожну завдану шкоду.
Про кожну образу, яку пам'ятають.
Про кожен неоплачений борг.
Про кожну збережену скаргу.
Про кожну можливість відновити поранену гідність.
Про кожне запрошення встановити власну цінність за рахунок іншого.
Його голос надзвичайно переконливий саме тому, що звучить як захист справедливості.
Проте Царство, проголошене Христом, рухається в протилежному напрямку.
Учень прощає.
Учень служить.
Учень відмовляється від претензій на перевагу.
Учень вже живе з достатку Царства Отця, а не намагається побудувати його на землі.
Ось чому Ісус міг залишатися голодним у пустелі, відмовляючись від пропозиції сатани.
Зовнішні обставини вказували на злидні.
Віра відчувала достаток.
Світ бачив голодну людину.
Ісус відчув блаженство Царства, яке вже було присутнє.
Це блаженство не могло бути посилене хлібом, владою чи земним пануванням.
Тому поклоніння Отцю не було дією, що здійснювалася для отримання небес.
Це було просто неминучим вираженням Того, хто вже жив у небесній реальності.