Я сповідую Ісуса Христа як Сина Божого і Господа.
Я не приховую цього. Я не пом'якшую це. Я не переосмислюю це, щоб зробити це соціально прийнятним. Це центр моєї віри, і я проголошую це відкрито.
Водночас я не відчуваю суперечності, коли стою в мусульманському будинку молитви, де стверджується суворий монотеїзм і де сказано, що «У Бога немає сина».
Для багатьох це звучить неможливим. Це звучить як компроміс, дволичність чи плутанина. Це не є нічим із цього.
Мої міркування кореняться в тому, як я розумію стосунки між Отцем і Сином.
Отець прославляє Сина. Син прославляє Отця. Їхнє спілкування — це не суперництво, а самовіддана любов. Син не конкурує з Отцем за увагу. Його найглибше прагнення полягає в тому, щоб вся слава повернулася до Отця. Отець, у свою чергу, насолоджується тим, що відкриває та шанує Сина.
Історія розгортається в цій любові.
У сучасному світі одкровення не є непереборним. Приховування та розкриття співіснують. Суворий монотеїзм зберігається. Явне сповідування синівства зберігається. Жодне з них не виключає інше. Ця суперечність не є провалом істини; вона є частиною епохи, в якій ми живемо.
Коли я стою в мечеті та чую твердження чистого монотеїзму, я не заперечую Христа. Я не маю внутрішньої незгоди. Я не шукаю переосмислень, щоб почуватися комфортно. Я свідомо вирішую не ігнорувати форму відданості, яка спрямовує всю увагу лише на Творця.
Я вірю, що Ісус був більше, ніж пророком. Але я також вірю, що називатися пророком не ображає Його, коли це служить збереженню неподільного поклоніння Отцю. Він не був керований саморекламою. Він керував розкриттям інформації. Він приймав одкровення від Отця, але Він не боровся за онтологічне визнання.
У цьому конкретному контексті відданості я обираю смирення. Не тому, що мені бракує переконань, а тому, що я вірю, що Христос не потребує мого захисту від монотеїзму.
Поза цим контекстом я рішуче заперечую, коли синівство заперечується як відкидання божественної реальності. Я проголошую Христа відкрито та без вибачень. Я роблю це не для того, щоб виграти суперечки, а тому, що вірю, що шанування Сина тішить Отця.
У цьому немає внутрішнього поділу. Це контекстуальний послух.
Я не ініціюю агресивного прозелітизму проти мусульман чи євреїв. Не тому, що вважаю істину відносною, а тому, що не бачу своїм завданням примушувати до вирішення напруженості, яка належить до божественного часу. Якщо хтось щиро запитує про мою віру, я говорю повно та чітко. Якщо хтось пропонує серйозну міжконфесійну дискусію, я із задоволенням беру участь. Але я не прагну руйнувати відданість іншого, ніби Бог вимагає перемоги в історії.
Я також визнаю практичну моральну межу: навіть якщо я вірю, що можу молитися в мечеті, не зраджуючи своїй вірі, я можу утриматися, якщо це збентежить або шокує присутніх. Не тому, що моя совість непокоїть, а тому, що любов іноді обмежує дозволене.
Моя віра — це не самовдоволення. Я вірю в те, у що вірю, з переконанням. Я схиляюся до відкритого сповідання Сина. Я проголошую Його публічно. Я не вдаю з нейтралітету.
Але я відмовляюся використовувати те, що сповідую, як зброю.
Це не синкретизм. Це не розмивання. Це не страх.
Це моя спроба жити послідовно з тим, у що я вірю щодо внутрішньої єдності Отця і Сина — єдності взаємного прославлення, а не конкуренції.
Всесвітня ясність належить до кінця світу. До того часу ми живемо в частковому світлі. Я свідчу про те, у що вірю. Я не примушую інших до цього.
І я вірю, що Бог розуміє різницю.