Існує важлива відмінність, яку слід чітко розуміти, коли ми говоримо про довіру до Бога, молитву, людські дії та захист від шкоди. Людина може молитися Богу про їжу, про безпеку, про зцілення та про визволення від небезпеки; проте ця молитва не вимагає від неї сидіти склавши руки, ніби Боже провидіння виключає використання тіла, розуму та створеного світу. Навпаки, звичайні засоби, за допомогою яких людина отримує їжу, безпеку та здоров'я, самі по собі є частиною порядку, через який діє Бог. Бог дав людині зброю для праці, розум для планування, руки для будівництва та світ, що містить ґрунт, насіння, інструменти, ліки, притулок та всі матеріали, необхідні для людського життя. Молитися про хліб, відмовляючись працювати там, де робота можлива, не було б вищою вірою. Це було б відмовою брати участь у тій самій системі, через яку Бог зазвичай дає хліб.
Те саме стосується захисту. Людина, яка молиться Богу про захист від меча, тим самим не відмовляється від щита. Щит не є суперником Бога. Це матеріальний інструмент, призначення якого відкрито належить до фізичного порядку. Він отримує свою корисність від своєї форми, сили та здатності зупинити або відбити фізичний удар. Так само людина, яка молиться про захист від злодіїв, не залишає свої двері відчиненими як демонстрацію довіри. Вона замикає їх. Замок не є виразом страху, що конкурує з молитвою; це розумна участь у порядку, встановленому Богом. Замок зачиняє двері, стіна обмежує вхід, лампа показує те, що приховано, а пильна людина помічає небезпеку. Жодна з цих речей не вимагає таємної сили. Жодна не претендує на управління невидимими силами. Вони просто є частиною створеного світу, переданого в людські руки.
Отже, молитва не суперечить використанню звичайних засобів. Молитва просить у Бога доброї мети: їжі, безпеки, зцілення, мудрості, миру та захисту. Людські зусилля, інструменти та розсудливість часто є звичайними створеними засобами, за допомогою яких досягається ця мета. Людина молиться про їжу, а потім працює; молиться про здоров'я, а потім шукає ліків; молиться про мудрість, а потім навчається; молиться про безпеку, а потім замикає свої двері. Дія не замінює Бога. Це вже співпраця з Божим провидінням у видимому світі. Руки, що працюють, розум, що планує, та інструменти, що служать людському життю, не знаходяться поза божественною діяльністю. Вони є одними зі способів, якими божественна турбота здійснюється через людей.
Однак цей принцип не можна просто поширити на все, що називає себе засобом захисту. Існує вирішальна різниця між тим, щоб взяти щит від меча, та тим, щоб взяти амулет від «пристріту». Ці дві дії можуть виглядати поверхнево схожими, оскільки обидві пов'язані з предметом, який носять або використовують для захисту. Але їхнє значення та передбачувана сила принципово різні. Щит протистоїть мечу за допомогою звичайного фізичного механізму. Замок протистоїть злодієві, фізично закриваючи вхід. Ліки впливають на тіло через створені процеси. Ці речі належать до публічного та об'єктивного порядку реальності. Їхню дію можна зрозуміти, не звертаючись до прихованих духовних сил, таємних відповідностей, символічних маніпуляцій чи невидимих сил, які потрібно якимось чином контролювати.
Амулет, навпаки, зазвичай не розуміється як такий, що працює через якийсь видимий фізичний механізм. Його заявлена сила полягає саме в його зв'язку з прихованим духовним впливом. Його носять, бо вірять, що він відштовхує невидиму силу, скасовує прокляття, відвертає заздрість, приваблює удачу або створює захист через невидиму відповідність між об'єктом і духовним світом. У такому випадку об'єкт є не просто практичним інструментом. Він стає учасником того самого метафізичного поля, від якого, як кажуть, шукає захисту. Людина боїться прихованої сили, а потім намагається протистояти цій прихованій силі, отримуючи доступ до іншої прихованої сили. Вона не просто використовує творіння; вона входить у символічну та духовну логіку чаклунства.
Саме тут має бути чітко проведена межа. Проблема не в тому, що людина діє, а не просто молиться. Проблема навіть не в тому, що людина використовує об'єкт. Питання в тому, які дії вона здійснює і який причинно-наслідковий зв'язок вона припускає. Чи належить дія до створеного та звичайного порядку світу, чи вона стверджує, що діє через приховану духовну силу? Чи захищає об'єкт через те, чим він фізично є і що робить, чи він нібито захищає через невидиму силу, пов'язану з ним? Чи використовує людина створений засіб, поміщений Богом у світ, чи вона шукає альтернативний духовний метод, за допомогою якого вона могла б маніпулювати невидимим?
Щит належить творінню. Амулет належить чаклунству. Щит не має власного духовного наміру, таємного послання, прихованої сили та не претендує на вплив на душі, демонів, прокляття, долю чи невидиму ворожість. Це дерево, метал, шкіра або інший матеріал, призначений для зупинки удару. Його призначення природне та видиме. Однак амулет цінується саме тому, що вважається, що він має або передає приховане значення. Йому довіряють не за його матеріальну корисність, а за його нібито духовну ефективність. Ось чому його не можна розглядати як просто ще один інструмент. Його саме значення залежить від прийняття конкуруючої системи духовної сили.
Отже, правильне правило не полягає в тому, що кожна духовна небезпека вимагає повної пасивності у видимому світі. Людина, безумовно, може вжити практичних та моральних заходів, коли боїться духовної шкоди. Вона може залишити погану компанію, відмовитися від участі в корупційних практиках, знищити предмети, пов'язані з окультними віруваннями (включаючи амулети), уникати місць спокуси, примиритися з тими, кого вона образила, шукати молитов праведних людей, покаятися, постити, стежити за своїми думками та міцніше звернутися до Бога. Це зовнішні дії, але вони не є магічними протидіями. Вони не намагаються отримати контроль над невидимими силами. Вони виражають послух, очищення, каяття та довіру до Бога.
Отже, коли небезпека належить фізичному порядку, правильно реагувати на неї фізичними засобами, молячись Богу. Голод можна задовольнити працею та їжею. Холод можна задовольнити одягом та притулком. Хворобу можна задовольнити ліками та турботою. Насильство можна задовольнити законним захистом, мудрим уникненням та захистом. Крадіжку можна задовольнити замками, пильністю та справедливою владою. У всіх цих випадках людина не покидає Бога; вона отримує створений порядок як дар і правильно його використовує.
Але коли небезпека розуміється як така, що належить до прихованого духовного порядку, людина не повинна реагувати на неї, вступаючи в той самий порядок за допомогою амулетів, талісманів, прикмет, ритуалів, протипрокляття, ворожіння, астрологічного захисту чи магічних предметів. Молитися Богу про позбавлення від чаклунства, носячи амулет від чаклунства, є внутрішньо суперечливим. Це як просити Бога врятувати людину з річки, продовжуючи прив'язувати себе до каменя, який тягне її вниз. Амулет не просто не показує віру; він приймає ту саму духовну граматику, яку віра повинна відкидати.
Тому віруючий повинен розрізняти створені засоби та конкуруючі духовні засоби. Створені засоби є відкритими, тілесними, практичними та даними в рамках світового порядку. Конкуруючі духовні засоби вимагають прихованого доступу до захисту, влади, долі чи впливу, окрім прямої довіри до Бога. Перші можна використовувати з вдячністю та молитвою. Другі потрібно відкинути, навіть коли вони обіцяють безпеку. Бо Бог дозволяє людині використовувати творіння, але Він не закликає людину використовувати чаклунство. Він дає руки для праці, розум для розсудливості, матеріальні речі для звичайного захисту та молитву для кожної потреби. Але Він не просить людину шукати захисту через приховані сили, символічні маніпуляції чи предмети, які самі по собі розглядаються як духовний захист.
Замок – це Божий світ у наших руках. Щит – це Божий світ у наших руках. Амулет – це окультний світ у наших руках. Це межа. Ми можемо співпрацювати з Богом через створений і видимий порядок, але ми не повинні прагнути співпрацювати з прихованими духовними силами, ніби вони є альтернативним джерелом захисту. Молитва та створені засоби належать одне одному. Молитва та чаклунство — ні.