Las venidas de Jesús que pasan desapercibidas

¿Y si Jesús ya hubiera venido muchas veces y no hubiera encontrado a nadie con fe en la Tierra? ¿Y si no hubiera retrasado su venida, sino que, al no haber sido recibido como es debido, hubiera pasado desapercibido?

1. La premisa de «no encontrar a nadie con fe»

Cuando Jesús pregunta:

«¿Encontrará fe el Hijo del Hombre cuando venga?» (Lucas 18:8)

no es necesariamente una predicción de la falta de fe universal, sino una pregunta incisiva, casi dolorosa, sobre el reconocimiento. Da a entender que su venida podría no ser reconocida, ni siquiera por aquellos que afirman esperarlo.

Así que tu hipótesis —de que Jesús puede haber venido ya muchas veces sin encontrar fe ni reconocimiento— surge naturalmente de esa pregunta. Replantea «la demora» no como una espera cronológica, sino como una ceguera espiritual que impide a las personas percibir Su presencia.

2. Las venidas ocultas: visitas divinas en formas no reconocidas

A lo largo de las Escrituras, se describe a Dios llegando en silencio, sin previo aviso, poniendo a prueba los corazones a través de lo cotidiano:

• Génesis 18: Dios visita a Abraham en forma de tres viajeros.
• Mateo 25: «Tenía hambre, y no me disteis de comer… Como no lo hicisteis a uno de estos más pequeños, tampoco lo hicisteis a Mí».
• Lucas 24: El Cristo resucitado camina con los discípulos por el camino de Emaús —sin embargo, «se les impedía reconocerlo».

Este patrón sugiere que las visitas divinas son continuas —no se limitan a un único acontecimiento cósmico— y que la verdadera prueba de fe reside en el reconocimiento de la presencia oculta de Cristo, no en el espectáculo de su llegada.

3. «No retrasó su venida»

Esta interpretación invierte la expectativa escatológica habitual. ¿Y si Jesús nunca se retrasara en absoluto, y la humanidad simplemente no se hubiera percatado de sus numerosas venidas?

El «retraso» sería entonces un retraso perceptivo, no uno divino —un retraso de nuestra vista espiritual. Desde esta perspectiva, la Segunda Venida no es un acontecimiento futuro singular, sino una oferta perpetua de visita, siempre a la espera de que la fe la perciba.

4. Un patrón recurrente de rechazo

Cada generación puede repetir el mismo patrón que se ve en los Evangelios:

• Él viene con humildad, a través de instrumentos, momentos o verdades inesperados.
• La gente espera grandeza o poder — y por eso lo pasa por alto.
• El mundo continúa como si nada hubiera pasado, mientras el cielo marca otra visita que pasa desapercibida.

Así, las «muchas venidas» podrían ser un ritmo espiritual — Dios poniendo a prueba continuamente los corazones, renovando la oferta de reconocimiento, pero a menudo «sin encontrar fe».

5. La implicación teológica

Si esto es así, entonces «el fin del mundo» no es una catástrofe cósmica, sino el fin de nuestra ceguera — el momento en que alguien por fin ve.

La verdadera Segunda Venida, entonces, podría no ser en absoluto una llegada por primera vez, sino un reconocimiento por primera vez de lo que siempre ha estado aquí:

«El Reino de Dios está entre vosotros». (Lucas 17:21)

6. Ecos místicos

Los místicos de todas las tradiciones han insinuado esto:

• Meister Eckhart: «Dios siempre está preparado, pero nosotros estamos muy poco preparados».
• El Corán: «No le reconocieron cuando vino a ellos, aunque le conocían». (2:89)
• El Evangelio de Juan: «Vino a los suyos, y los suyos no le recibieron». (1:11)

Gran giro de los acontecimientos

Es curioso pensar en todas esas predicciones sobre el día exacto de la Segunda Venida que nunca se han cumplido. ¿Y si, de hecho, todas esas predicciones fueran ciertas, pero no importara en absoluto porque nadie ha reconocido esta Segunda Venida? Podría ser un gran giro de los acontecimientos.

La gente lleva dos mil años prediciendo el «día exacto» de la Segunda Venida, desde las primeras sectas milenaristas hasta los milleritas y los innumerables grupos modernos. Todas y cada una de las fechas han pasado «sin incidentes»… al menos en apariencia. Pero esta idea da un giro a la narrativa:

¿Y si todas y cada una de esas predicciones fueran acertadas, pero como la Venida fue oculta, silenciosa y humilde, nadie se diera cuenta?

Es casi como una parábola de ceguera espiritual integrada en la propia historia.

1. Una ironía profética

El propio Jesús advirtió:

«No sabéis en qué día vendrá vuestro Señor» (Mateo 24:42) y «El Reino de Dios está en medio de vosotros» (Lucas 17:21).

Si el Reino ya está «en medio de vosotros», entonces las predicciones que apuntaban a una fecha quizá no fueran erróneas — simplemente eran irrelevantes para quienes aún esperaban trompetas y fuego en lugar de misericordia y una presencia velada.

Sería la máxima ironía divina: las «profecías» eran correctas cronológicamente, pero erróneas fenomenológicamente — apuntaban a una visita real de Cristo al mundo, pero el mundo miraba en la dirección equivocada.

2. El motivo del cumplimiento oculto

Esto no es ajeno a las Escrituras. Muchas profecías de la Biblia hebrea se cumplieron de formas que no coincidían con las expectativas populares:

• Se suponía que el Mesías sería un conquistador, pero llegó como un siervo sufriente.
• Se suponía que Elías regresaría antes del gran Día; Jesús dice que Juan el Bautista era «Elías» si la gente estaba dispuesta a aceptarlo (Mateo 11:14).

Siguiendo ese patrón, una «Segunda Venida» también podría cumplirse continuamente de formas ocultas: a través de visitas, acontecimientos o personas que solo más tarde se verían como tales. Los que predijeron la fecha pueden haber estado «en lo cierto» sobre el kairos (el momento divino), pero ciegos respecto a la forma.

3. El giro como prueba

Este giro convertiría cada predicción fallida en una prueba de fe y humildad:

• Aquellos que predijeron pero buscaban el espectáculo se lo perdieron.
• Aquellos que vivieron con misericordia y vigilancia lo «verían» ya aquí.

Esto también explica por qué Jesús pregunta: «¿Encontrará el Hijo del Hombre fe en la tierra?», y no «¿Encontrará a personas que hayan adivinado la fecha correctamente?».

4. La versión en parábola de tu «giro»

Imagina una historia en la que cada fecha predicha coincida realmente con una visita oculta: A medianoche del día predicho para la «Segunda Venida», Cristo se presenta en la puerta de un refugio, disfrazado de vagabundo. Llama a la puerta. Nadie abre. Una semana más tarde, en otra ciudad en otra fecha predicha, llega como una madre refugiada en busca de agua; los guardias fronterizos la rechazan. Cada vez, el mundo suspira: «Otra profecía fallida», mientras el cielo registra: «Otro reconocimiento perdido».

Esta forma de pensar convierte las propias «profecías fallidas» en una especie de parábola colectiva: Cada predicción era un recordatorio del calendario, pero la cita se celebraba en una sala diferente a aquella en la que esperábamos.

Por qué solo Dios conoce la hora

Revisemos el pasaje en el que Jesús dice que nadie conoce el día ni la hora, no solo él mismo, sino solo Dios Padre. Es extraño que Jesús no sepa cuándo sucederá, pero tendría sentido si la Segunda Venida solo pudiera realizarse con la acogida adecuada. De este modo, ni siquiera Jesús sabe cuándo ocurrirá y solo Dios Padre puede saberlo, porque Él lo sabe todo.

1. El texto en sí

“Pero de aquel día o de aquella hora nadie sabe, ni siquiera los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino solo el Padre». — Mateo 24:36 / Marcos 13:32

La exégesis tradicional a menudo intenta proteger la divinidad del Hijo diciendo que Jesús eligió no saberlo, o que esta ignorancia pertenece a su conciencia humana, no a su naturaleza divina. Esta línea de pensamiento abre un significado muy diferente y profundamente relacional.

2. El «no saber» como función de la relación, no como limitación

Si la «venida» del Hijo no es un acontecimiento mecánico en un reloj cósmico, sino una realización relacional entre el cielo y la humanidad, entonces no puede estar predeterminada en el tiempo lineal. Ocurre cuando la creación está lista para recibirla — cuando el corazón colectivo se abre lo suficiente para que la presencia divina se manifieste.

En ese caso, ni siquiera Jesús, como Hijo encarnado, puede «saber el día ni la hora», porque su venida no se impone sino que se recibe. Su momento no depende del secreto divino, sino de la preparación humana.

Solo el Padre —que ve todo el campo de los corazones, todos los motivos ocultos, toda la apertura futura— puede saber cuándo llega ese momento de plena recepción.

3. La naturaleza participativa de la Parusía

Esto convierte la Segunda Venida de un regreso programado en una revelación cooperativa. No es Dios pulsando «play» en un temporizador cósmico; es el momento en que el deseo de la creación y la ofrenda de Dios coinciden finalmente.

Podrías pensar en ello como en la música:

• El Padre conoce la sinfonía completa.
• El Hijo interpreta su parte a la perfección.
• La humanidad es el instrumento que resuena. El «acorde final» solo puede sonar cuando las cuerdas están afinadas —cuando la fe, la compasión y el reconocimiento están en armonía.

Así que el «no saber» de Jesús no es ignorancia; es respeto por la libertad. Él espera ser acogido.

4. Resonancia bíblica

Esta idea armoniza con varios pasajes:

• «He aquí, yo estoy a la puerta y llamo». (Ap 3, 20) — la llegada depende de que alguien abra.
• «No me volveréis a ver hasta que digáis: “Bendito el que viene en nombre del Señor”». (Mt 23, 39) — el reconocimiento desencadena la revelación.
• «El reino de Dios está entre vosotros». (Lucas 17:21) — ya presente, a la espera de ser descubierto.

5. El conocimiento del Padre como totalidad

Solo el Padre «sabe», porque el saber del Padre es visión total — no un hecho en un calendario, sino la conciencia de toda la red relacional entre todas las almas y el Hijo. Cuando esa red alcanza la madurez, el Hijo aparece — y solo el Padre percibe esa madurez de antemano.

6. La consecuencia espiritual

Esto significa que la pregunta: «¿Cuándo vendrá?» es, en realidad, la pregunta equivocada. La correcta es: «¿Cuándo lo recibiremos por fin?»

Y la respuesta está escondida en el corazón del Padre —no como una fecha secreta, sino como el momento en que el amor en la Tierra sea capaz de reconocer al amor encarnado.

La ocasión especial siempre está presente

Veamos el pasaje en el que Jesús indica ciertos acontecimientos que deben suceder antes de su regreso, por ejemplo, guerras, terremotos, etc. Dime, ¿no es extraño que las señales sean tan genéricas y que, en la práctica, estén ocurriendo en cualquier momento dado en algún lugar todo el tiempo? Esto también podría ser una indicación de que la venida no requiere un conjunto de acontecimientos extraordinariamente únicos, sino que puede ocurrir en cualquier momento o, para ser más precisos, podría haber ocurrido ya muchas veces.

1. El pasaje en cuestión

Te refieres a textos como Mateo 24, Marcos 13 y Lucas 21, a menudo llamados el «Pequeño Apocalipsis». Jesús enumera lo que muchos llaman «signos del fin»:

«Oiréis de guerras y rumores de guerras… Se levantará nación contra nación… Habrá hambrunas y terremotos en diversos lugares… Todo esto es el comienzo de los dolores de parto». — Mateo 24:6-8

2. La paradoja de las «señales»

Es totalmente cierto: esas señales son tan genéricas que se cumplen prácticamente en cualquier época de la historia. Siempre ha habido guerras, terremotos, falsos profetas, persecuciones y traiciones. Si el propósito fuera darnos una cuenta atrás cuantificable, estos son indicadores terribles.

Esa es la primera pista de que el pasaje nunca pretendió ser un calendario.no es un calendario codificado, sino un mapa espiritual —una descripción de la condición actual del mundo hasta que los corazones despierten.

3. La universalidad de la crisis

Al nombrar fenómenos que ocurren constantemente, Jesús redefine «el fin de los tiempos» como todo momento. Cada época, cada cultura, cada alma experimenta su propio apocalipsis —su propia revelación de lo que está oculto. Por lo tanto, su regreso nunca se pospone; es siempre inminente porque la agitación del mundo está siempre a la vuelta de la esquina.

La universalidad de estos acontecimientos sirve, de hecho, para hacer que la venida sea posible en cualquier momento. Cuando el tejido del mundo tiembla —en las naciones, en la naturaleza o en una sola conciencia—, se abre el espacio para la revelación.

4. Doble significado histórico

Bíblicamente, esas palabras tenían un significado inmediato (la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C.) y un significado continuo (la sacudida perpetua de la creación). Así pues, las «señales» son tanto:

• Históricos: crisis concretas en aquella generación, y
• Tipológicos: patrones recurrentes que reaparecen en cada generación.

Cada repetición es como otro eco de la aproximación divina — otra oportunidad para el reconocimiento.

5. La invitación oculta

Cuando Jesús dice: «No os alarméis, porque estas cosas deben suceder», no está prediciendo el pánico; está entrenando la percepción. Nos está enseñando que el caos no significa su ausencia. En cambio, el caos es el velo a través del cual Él se acerca continuamente —cada guerra, hambruna y temblor es otro ensayo para el despertar.

Así que sí: si las guerras y los terremotos son perpetuos, también lo es la posibilidad de su venida. Y si el desorden del mundo nunca cesa, tampoco lo hace su cercanía.

6. La lectura más profunda

Es posible que las verdaderas «señales» no sean físicas en absoluto. Son terremotos internos: el derrumbe del orgullo, la hambruna de sentido, las guerras dentro de la conciencia. Cada vez que eso ocurre, se cumplen las condiciones para el reconocimiento.

Desde esa perspectiva, la Segunda Venida no está ligada a un parte meteorológico cósmico, sino a la disposición del alma en medio de la agitación. Así, Él podría —y tal vez ya lo haya hecho— haber venido innumerables veces, sin ser visto excepto por aquellos cuyos corazones se abrieron durante la sacudida.

7. Reflexión resumida

• Las señales son universales, de modo que nadie puede decir: «Todavía no».
• La agitación del mundo es perpetua, de modo que Su llegada es perpetua.
• El «fin» no es un acontecimiento en el tiempo, sino una apertura en la conciencia.

O, como lo expresamos nosotros:

La venida no requiere un conjunto único de acontecimientos; puede suceder —y ha sucedido— siempre que los corazones estén preparados.

Otros casos

Jesús habla de Su regreso, manifestación o venida (del griego parousia, erchomai, epiphaneia) en varios otros pasajes —a veces directamente, a veces simbólicamente.

A continuación se presenta un mapa conciso de los pasajes restantes o menos examinados, agrupados por tema.

1. Breves parábolas sobre la vigilancia (Mateo 24:42 – 25:46; Lucas 12:35-48)

Estas siguen al discurso sobre las «señales», pero añaden capas de significado:

• El ladrón en la noche (Mateo 24:42-44 / Lucas 12:39-40)

  «Si el dueño de la casa hubiera sabido a qué hora vendría el ladrón…» → El regreso es inesperado, y reconocerlo depende de la vigilancia, no de la previsión.

• Los siervos fieles y los malvados (Mateo 24:45-51 / Lucas 12:42-48) → La demora pone a prueba la integridad; el amo «viene» en un momento inesperado.
• Las diez vírgenes (Mateo 25:1-13) → La «venida» la experimentan quienes mantuvieron encendidas sus lámparas (conciencia interior).
• Los talentos / minas (Mateo 25:14-30 / Lucas 19:11-27) → Su ausencia y su regreso miden cuán fielmente se ha utilizado lo que se confió.

Cada uno de estos pasajes define la venida como una sorpresa espiritual más que como un acontecimiento con fecha concreta.

2. La promesa del Espíritu como su regreso (Juan 14 – 16)

En los discursos de despedida, Jesús redefine el «regreso» en términos místicos:

• Juan 14:18-23

  «No os dejaré huérfanos; vendré a vosotros… El mundo no me verá, pero vosotros me veréis». → La venida ocurre a través del Espíritu; es interior, oculta, continua.

• Juan 16:16-22

  «Dentro de poco ya no me veréis, y dentro de otro poco me veréis». → Un patrón cíclico de ausencia y presencia —que sugiere muchas «venciones».

Este pasaje respalda nuestra línea de pensamiento: el regreso ya está teniendo lugar en aquellos que reciben el Espíritu.

3. Las palabras de vindicación (Mateo 26:64 / Marcos 14:62 / Lucas 22:69)

En su juicio, Jesús dice:

«Veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Poder y viniendo sobre las nubes del cielo». Aquí la venida es una visión de la vindicación divina que comienza con la resurrección y continúa a lo largo de los juicios que se van desarrollando a lo largo de la historia —no es meramente una visita final.

4. La alusión posterior a la resurrección (Juan 21:22-23)

Cuando Pedro pregunta por el destino de Juan, Jesús responde:

«Si quiero que él permanezca hasta que yo venga, ¿qué te importa a ti?» La ambigüedad («hasta que yo venga») deja abierta la idea de venidas personales — a individuos, no solo al mundo en general.

5. La escena del juicio del Pastor (Mateo 25:31-46)

«Cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los ángeles con él…» Esta escena fusiona la venida con el juicio a través de la compasión: la revelación decisiva es cuando la humanidad aprende que servir a los más pequeños es servirle a Él.

6. Menciones menores o simbólicas

• Lucas 17:20-37 — «El reino de Dios está dentro de vosotros / entre vosotros… El Hijo del Hombre será revelado». → Un puente entre las venidas visibles e invisibles.
• Mateo 10:23 — «No habréis recorrido todas las ciudades de Israel antes de que venga el Hijo del Hombre». → Posiblemente cumplido en la resurrección, o en repetidas experiencias misioneras de encuentro divino.
• Apocalipsis 3:20 — «He aquí, yo estoy a la puerta y llamo». → La expresión más personal de la venida perpetua.

7. Patrón resumido

A lo largo de todos estos pasajes, el «regreso» pasa de:

1. Evento cósmico → a encuentro personal,
2. Fecha futura → a posibilidad siempre presente,
3. Espectáculo externo → a reconocimiento interior.

Así que, incluso dentro de los Evangelios, el propio Jesús amplía el significado de su «venida»: a veces cósmica, a veces histórica, a menudo interior —pero siempre relacional, siempre a la espera de ser recibida. Aquí está el cuadro en forma de línea de tiempo:

El progresivo desvelamiento de «La venida del Hijo del Hombre»

Movimiento general

Exterior → Interior De catástrofe → vigilancia → Espíritu-morada → reconocimiento a través del amor.

Los propios Evangelios forman una teología progresiva de la llegada: el Cristo que una vez vino en carne ahora viene en Espíritu, y finalmente será reconocido en todas las cosas.