1 Dalis.
Kartais įsivaizduoju gana neįprastą dalyką.
Įsivaizduoju, kad stovėjau ten vietoj Mahometas, kai pasakojama apie Miʿrāj. Dievas kalba ir sako: „Penkiasdešimt maldų kiekvieną dieną.“
Visiems kitiems atrodo palengvėjo, kad skaičius sumažintas.
Negaliu nustoti galvojęs, ar būčiau reagavęs visiškai priešingai.
Sąžiningai manau, kad būčiau prašęs šešiasdešimt.
Ne todėl, kad man patinka rinkti įsipareigojimus. Ne todėl, kad tikiu, jog daugiau maldų kažkaip uždirba daugiau taškų pas Dievą. Priešingai.
Būčiau prašęs šešiasdešimt, nes būčiau pasitikėjęs Tuo, kuris siūlo.
Jei pats Dievas siūlo penkiasdešimt maldų kiekvieną dieną, tai tikrai Jis jau apsvarstė viską, ką reikštų penkiasdešimt maldų. Tikrai Jis neprašo manęs išspręsti visų praktinių problemų prieš priimant Jo kvietimą.
Nestovėčiau ten ir neskaičiuočiau.
„Kada miegočiau?“
„Kada valgyčiau?“
„Kada dirbčiau?“
„Kada rasčiau laiko sumokėti sąskaitas?“
„Kada skalbčiau drabužius?“
Man tokie klausimai vargu ar kiltų.
Kodėl?
Nes jei Dievas mane pašauktų gyventi visiškai kitaip, natūraliai manau, kad Jis jau paruošė tam būtinas sąlygas.
Keista, bet mes labiau pasitikime žmonėmis.
Kai kas nors įstoja į kariuomenę, jis nepradeda derėtis, kiek valandų tegali tarnauti, prieš eidamas namo gaminti vakarienės ar skalbti uniformų. Jis daro prielaidą, kad jei armija reikalauja jo nuolatinės tarnybos, tai armija jau yra pasirūpinusi praktiniais poreikiais, kurie leidžia tokią tarnybą.
Kai astronautas atrenkamas kosminei misijai, jis neklausia, kur bus artimiausias prekybos centras ar kada turės laiko pjauti veją. Jis supranta, kad šie klausimai priklauso kitai aplinkai. Pats kvietimas jau suponuoja kitokį gyvenimo būdą.
Net vaikai supranta šį principą. Kai tėvai praneša, kad šeima išvyksta atostogauti, vaikai nesijaudina dėl viešbučių rezervavimo ar benzino pirkimo. Jie pasitiki, kad tėvai jau pagalvojo apie šiuos dalykus.
Kodėl tada šis paprastas pasitikėjimas išnyksta, kai Dievas tampa Tas, kuris kviečia?
Žmonės išgirsta „penkiasdešimt maldų“ ir iškart pradeda skaičiuoti, kiek prarastų.
Aš išgirstu „penkiasdešimt maldų“ ir pradedu svarstyti, kiek daug Dievas mainais ketina man palengvinti.
Galbūt nebeleisčiau savo dienų nerimaudamas, kaip užsidirbti pakankamai pinigų.
Galbūt nebegyvenčiau nuo vienos sąskaitos iki kitos.
Galbūt nebūtų begalinio apsipirkimo maisto produktais.
Nebūtų stovėjimo eilėse prekybos centruose.
Nebūtų maisto gaminimo vien todėl, kad kūnas to vėl reikalauja.
Nebūtų indų plovimo, kad rytoj vėl juos išteptumėte.
Nebūtų begalinių skalbinių krūvų.
Nebūtų sugedusių prietaisų taisymo.
Nebūtų dokumentų atnaujinimo.
Nebūtų važinėjimo per spūstis.
Nebūtų nuolatinio laikrodžių ir kalendorių tikrinimo.
Nebūtų varginančio miegojimo kiekvieną naktį vien todėl, kad kūnas atsisako tęsti.
Nebūtų gyvenimo vargo, skirto tiesiog gyvybės palaikymui.
Argi nebūtų nuostabu?
Galbūt kiekvienas maldų padidėjimas signalizuotų, kad dar viena žemiška našta tyliai išnyko.
Taigi, jei Dievas pasakytų penkiasdešimt...
Manau, būčiau nusišypsojęs.
Ir galbūt būčiau nedrąsiai paklausęs:
„Ar šešiasdešimt irgi būtų įmanoma?“
Nes tikiuosi, kad šešiasdešimt reikštų dar mažiau šio varginančio žemiško palaikymo mechanizmo.
Galbūt šešiasdešimt reikštų dar mažiau valandų, praleistų saugant gyvybę, kuri nuolat reikalauja išsaugojimo.
O jei šešiasdešimt būtų duota...
Galbūt vėl sukaupčiau drąsą.
„O kaip dėl septyniasdešimties?“
Arba aštuoniasdešimties.
Arba šimto.
Ne todėl, kad tikiu, jog Dievas mėgaujasi duodamas žmonėms neįmanomą naštą, bet todėl, kad manyčiau visiškai priešingai. Kiekvienas padidėjimas įtikintų mane, kad Jis ketina nešti dar daugiau to, ką aš šiuo metu nešu pats.
Galbūt kiekviena papildoma malda reikštų vienu žemišku poreikiu mažiau.
Vienu nerimu mažiau.
Vienu įsipareigojimu mažiau.
Viena grandine mažiau, pririšančia mane prie begalinio trapios egzistencijos palaikymo.
Žmonės dažnai apibūdina maldą taip, tarsi ji vagia laiką iš gyvenimo.
Niekada to nesupratau.
Jei stovėjimas prieš Dievą yra aukščiausias tikslas, kuriam buvau sukurtas, tai kaip daugiau to kada nors gali būti laikoma mažiau gyvybe?
Galbūt tuo aš skiriuosi nuo daugelio žmonių.
Kai jie girdi Dievą prašant daugiau, jie iš karto įsivaizduoja didesnę naštą.
Kai girdžiu Dievą prašant daugiau, įsivaizduoju didesnę laisvę.
Laisvę nuo begalinio siekio.
Laisvę nuo nuolatinės savisaugos.
Laisvę nuo atsakomybės, kurios Dievas galbūt niekada neketino palikti nešti žmonijai amžinai.
Galbūt visi kiti, stovintys prieš Dievą, būtų su palengvėjimu stebėję, kaip maldų skaičius sumažėjo nuo penkiasdešimt iki penkių.
Įsivaizduoju save tyliai tikėdamasis, kad skaičius padidės.
Kiekvienas padidėjimas man būtų skambėjęs kaip dar viena grandinė, nukritusi nuo riešų.
Mažiau laiko savęs išlaikymui.
Daugiau laiko lieka prieš Tą, kuriam buvau sukurtas.
Galbūt skirtumas tarp mūsų yra ne tas, kad skirtingai mąstome apie maldą.
Galbūt skirtumas yra tas, kad skirtingai įsivaizduojame Dangų.
2 dalis.
Vis dėlto, parašęs visa tai, turiu kai ką prisipažinti.
Gyvenimas yra sudėtingesnis nei mano svajonės.
Lengva drąsiai kalbėti, kai įsivaizduoji save vieną prieš Dievą. Lengva pasakyti: „Būčiau paprašęs šešiasdešimties maldų, tada septyniasdešimties, o tada šimto.“ Lengva svajoti palikti šio pasaulio naštą ir visiškai pasilikti Dievo akivaizdoje.
Tačiau aš negyvenu vienas šioje visatoje.
Ir Mahometas negyveno vienas.
Kuo daugiau apie tai galvoju, tuo labiau suprantu, kad mano pirmosios mintys, kad ir kokios nuoširdžios būtų, tėra pusė istorijos.
Yra ir kita pusė.
Tai kitų žmonių našta.
Kartais dalykų, kurių labiausiai trokštame, negalima tiesiog suvokti, nes esame susieti vienas su kitu. Kartais mūsų didžiausi siekiai turi būti sumažinti, nes šalia mūsų eina silpnesnis žmogus. Kartais turime savanoriškai pasitraukti iš savo džiaugsmo, kad nepaliktume kitų.
Tai viena didžiausių meilės tragedijų.
Kiti žmonės gali būti sudėtingi. Jie gali būti našta. Jie gali būti maištingi, užsispyrę ir nedėkingi. Jie gali sulėtinti mūsų pačių pažangą ir sunkiai slėgti mūsų pečius. Vis dėlto mes vis tiek privalome neleisti jiems paslysti, jei lieka bent menkiausia galimybė jiems padėti.
Kuo daugiau apmąstau Miʿrāj istoriją, tuo labiau įtariu, kad pats Mahometas galėjo būti laimingiausias žmogus Žemėje, išgirdęs penkiasdešimties maldų pasiūlymą.
Kaip pranašas galėtų nesidžiaugti?
Kaip žmogus, praleidęs naktis maldoje ir vienumoje Dievo akivaizdoje, išgirdęs tokį kvietimą, nepajustų, kaip jo širdis šokinėja iš džiaugsmo?
Drįstu manyti, kad jei būtų paliktas visiškai sau, jis galbūt nebūtų prašęs mažiau maldų.
Galbūt jis taip pat būtų nusišypsojęs ir pagalvojęs: „Ar galėtų būti net daugiau?“
Tačiau pranašai niekada nėra palikti visiškai sau.
Pranašas neša žmones.
Tai jo našta.
Tai jo auka.
Jis negali tiesiog klausti, kas jam geriausia. Jis turi klausti, ką jo žmonės gali pakelti.
Ir staiga istorija pasikeičia.
Staiga nebematau, kaip Mahometas derasi dėl dangaus.
Matau jį leidžiantis iš jo.
Savanoriškai.
Skausmingai.
Iš meilės.
Ir tada mano mintys nukrypsta į Mozę.
Kuo daugiau apie jį galvoju, tuo labiau juo žaviuosi.
Matau seną ir pavargusį sielų ganytoją, pranašą, patyrusį per ilgus sunkių žmonių nešiojimo metus. Jis geriau nei beveik kas nors kitas pažinojo žmonių širdis. Jis buvo matęs netikėjimą, skundus ir begalinį pasipriešinimą. Jis pats niekada neįžengė į Pažadėtąją žemę, nes visą savo gyvenimą praleido nešiodamas žmones, kurie nuolat norėjo grįžti atgal.
Turbūt niekas geriau už Mozę nesuprato, kaip lengvai žmonės pavargsta net nuo tų dalykų, kurie skirti juos išgelbėti.
Mozė žinojo kai ką, ką pamiršta mano jaunatviškas entuziazmas. Jis žinojo, kad Mahometas gali sugrįžti su penkiasdešimties maldų auka ir rasti žmonių, kurie tada nepasimels nė karto.
Tai yra tikroji tragedija.
Viena yra svajoti apie Dangų.
Visai kas kita – atnešti Dangų žmonėms, kurie jo ne ypač nori.
Todėl Mozė duoda ne cinišką, o pastoracinę rekomendaciją.
Jis sako:
„Neklauskite tik to, kas pradžiugintų jūsų sielą. Klauskite ir to, kas galėtų apsaugoti jūsų žmones nuo visiško žlugimo.“
Tai staiga paverčia pranašo pakartotinį sugrįžimą pas Dievą nepaprastai jaudinančiu.
Kiekvienas nusileidimas nėra atsitraukimas, gimęs iš silpnumo.
Tai solidarumo aktas.
Pranašas savanoriškai nusileidžia nuo savo didžiausio troškimo, kad kiti galėtų žengti bent kelis žingsnius aukštyn.
Tai taip pat yra auka.
Galbūt tikroji pranašo auka nėra priešų primesta kančia.
Galbūt tai yra nuolatinis noras nusižeminti dėl tų, kuriuos myli.
Atidėti savo džiaugsmą.
Eiti lėtesnės eisenos tempu.
Pasilikti su žmonėmis, kurie mieliau užsiima nesibaigiančia žemiškojo gyvenimo rutina, nei kyla Dievo link.
Šioje šviesoje galutinis penkių maldų skaičius pradeda atrodyti kitaip.
Įsivaizduoju, kad Mozė vis dar abejojo.
Jis per gerai pažinojo žmones.
Net penkios, ko jis tikriausiai bijojo, daugeliui atrodys per daug.
Ir vis dėlto ateina momentas, kai reikia nubrėžti ribą.
Ateina momentas, kai meilė taip pat reikalauja drausmės.
Negalima amžinai žeminti standarto.
Kada nors žmonės taip pat turi būti pašaukti aukštyn.
Kada nors jų reikia paprašyti pakilti virš savęs.
Ir galbūt čia Mahometas drąsiai sustoja.
Daugiau jokių mažinimų.
Penkis kartus.
Žinoma, žmonės gali padaryti bent tai.
Žinoma, jie gali atsigręžti į Dievą penkis kartus per visą dieną.
Jei net ne tai, tai kiek žemiau galima nusileisti, kad juos sutalpintume?
Kiek žemai turi pasilenkti Dangus link Žemės?
Taigi, savo apmąstymus baigiu kiek skausmingu suvokimu.
Jei būčiau stovėjęs vienas prieš Dievą, manau, vis tiek būčiau paprašęs šešiasdešimties maldų.
Tada septyniasdešimt.
Tada šimto.
Bet jei man būtų tekusi atsakomybė nešti visą bendruomenę ant savo pečių, įtariu, kad galiausiai ir aš būčiau paprašęs mažiau.
Ne todėl, kad mažiau mylėjau Dievą.
Ne todėl, kad mažiau troškau Dangaus.
Bet todėl, kad pareiga taip pat svarbi.
Meilė taip pat svarbi.
Silpnieji taip pat svarbūs.
Ir galbūt tai yra tikrasis pranašų kilnumas.
Jie nusileidžia nuo savo pačių didžiausių troškimų, kad kiti vis dar turėtų galimybę sekti jais.
Todėl mano kritika nėra nukreipta į Mahometą.
Nei į Mozę.
Jei jau ką, aš jais žaviuosi labiau nei anksčiau.
Tikrasis klaustukas kabo virš pačios žmonijos.
Virš mūsų nepakitusių širdžių.
Dėl mūsų keisto pirmenybės nesibaigiantiems darbams, nerimui, rutinai ir sizifiškiems savęs priežiūros ciklams, o ne kvietimui artėti prie Dievo.
Mes skundžiamės malda, nors didžiąją savo gyvenimo dalį noriai skiriame dalykams, kurie mūsų netenkina.
Mes vadiname Dievo prisiminimą našta, nors kiekvieną dieną neprotestuodami nešame daug sunkesnes naštas.
Galbūt žmonija vis dėlto nelabai pasikeitė.
Ir galbūt pranašai tai žinojo geriau nei kas nors kitas.