Vyraujantis pragaro supratimas dažniausiai pateikiamas labai griežtai: Dievas teisia žmones, pasmerkia juos ir prieš jų valią siunčia į amžiną bausmę. Šiame paveiksle pragaras funkcionuoja kaip savotiškas dieviškasis kalėjimas, kuriame pasmerktieji yra priverstinai uždaryti amžinai. Šis vaizdinys primena žemiškus teismus. Teisėjas skelbia nuosprendį, pareigūnai suima nusikaltėlį, o nusikaltėlis nuteisiamas į bausmę.
Vis dėlto ši interpretacija gali ne iki galo atspindėti gilesnės dieviškojo teismo prigimties, pateiktos Šventajame Rašte. Ji gali pernelyg remtis žmonių teisinėmis analogijomis, ignoruodama unikalią paties Dievo prigimtį. Dievas nėra tik didesnė žemiškojo teisėjo versija. Jis tuo pat metu yra suverenus, gailestingas ir pats gyvenimo bei bendrystės šaltinis. Kai tai tinkamai suprantama, visas pragaro klausimas pradeda atrodyti visai kitaip.
Šventasis Raštas neabejotinai sieja Dievą su teismu ir bausme. Tačiau tai nebūtinai reiškia, kad bausmė visada turi būti suprantama kaip tiesioginis prievartinis įvykdymas. Šventasis Raštas dažnai kalba taip, kad pabrėžia Dievo suverenitetą viskam. Net ir kūrinių laisvai pasirinkti įvykiai galiausiai aprašomi Dievo sankcija, nes nieko ypatingo svarbaus neegzistuoja už Jo suvereniteto ribų. Taigi, kai Šventajame Rašte sakoma, kad Dievas „išmeta“ arba „siunčia“ ką nors į pražūtį, tai nebūtinai apibūdina smurtinę dieviškąją prievartą taip supaprastintai, kaip žmonės dažnai įsivaizduoja.
Perspektyva taip pat labai svarbi.
Kai skaitytojai susiduria su pragaro aprašymais, jie natūraliai jį interpretuoja iš tų, kurie jo bijo, perspektyvos. Pasakotojai, pranašai, teisieji tikintieji ir pašaliniai stebėtojai pragarą laiko siaubingu ir katastrofišku. Tačiau tai nebūtinai reiškia, kad tie, kurie patenka į pragarą, situaciją suvokia taip pat. Visiškai įmanoma, kad kai kurios sielos noriai juda atsiskyrimo nuo Dievo link, nes giliai savyje jos teikia pirmenybę principui, kuriuo grindžiamas tas atsiskyrimas.
Ši idėja dažnai klaidingai suprantama dėl paviršutiniškų kultūrinių karikatūrų. Populiari vaizduotė kartais vaizduoja pragarą kaip maištingą nuodėmingo malonumo rojų, o dangus įsivaizduojamas kaip nuobodus paklusnumas. Tokie vaizdiniai yra vaikiški iškraipymai. Problema yra daug gilesnė ir daug rimtesnė.
Tikrasis skirtumas gali slypėti priklausomybės ir pasitikėjimo savimi klausime.
Dangus nėra vien atlygio vieta. Dangus yra bendrystė su Dievu. Tai visiškas savęs atidavimas dieviškajai globai, dieviškai tvarkai, dieviškai meilei ir dieviškai tiesai. Tai egzistencija, pagrįsta pasitikėjimu. Danguje siela nustoja bandyti išsilaikyti savarankiškai ir vietoj to džiaugiasi Dievu, kuris yra viso gyvenimo, prasmės ir gėrio šaltinis.
Tačiau daugeliui žmonių tokia priklausomybė atrodo nepakeliama.
Yra sielų, kurios labiausiai trokšta radikalaus savęs suvereniteto. Jos nori apibrėžti save, pateisinti save, išsilaikyti ir teisti save. Jos priešinasi pasidavimui, nes pasidavimas atrodo kaip kontrolės praradimas. Jos gali be galo kalbėti apie laisvę, tačiau iš tikrųjų jos siekia nepriklausomybės nuo paties Dievo. Tokie žmonės gali sąmoningai nesakyti: „Aš noriu pragaro“, bet jie gali trokšti būtent tos egzistencinės būklės, iš kurios kyla pragaras.
Štai kodėl Paskutiniojo teismo scena Mato evangelijoje 25:31–46 tampa nepaprastai svarbi.
Kristaus vartojama kalba yra keista, jei ją interpretuojame per žemiškųjų teismų sistemą. Teisėjas sako pasmerktiesiems: „Eikite nuo manęs.“
Ši formuluotė yra labai daug ką atskleidžianti.
Žemiškas teisėjas tokių dalykų nesako. Žmogiški teisėjai neprašo atskirti kaltinamųjų. Jie neliepia nusikaltėliams palikti juos ramybėje ir eiti savo keliu. Žemiškos sistemos veikia konfiskavimo ir priverstinio įkalinimo būdu.
Tačiau Kristaus teismo scena turi visiškai kitokią atmosferą.
Pasmerktieji nevaizduojami kaip žmonės, smurtu vedami kažkur, kur jie beviltiškai nenori eiti. Pagrindinė problema yra atskirtis nuo paties Kristaus. Teisėjas pirmiausia neverčia savęs priimti nenorinčioms sieloms; priešingai, Jis pripažįsta ir patvirtina jų pačių priimtą santykių būseną.
Teismas atskleidžia, ko iš tikrųjų troško kiekviena siela.
Ši interpretacija tampa dar aiškesnė, žvelgiant į pasikartojančius Jėzaus Kristaus ir fariziejų konfliktus. Fariziejai nuolat bandė palenkti Kristų į savo pusę. Jie Jį persekiojo, klausinėjo, metė iššūkį ir reikalavo, kad Jis patvirtintų jų teisumo sampratą. Vis dėlto Kristus juos ne kartą atstūmė.
Jo perspėjimai dažnai turėjo tą pačią esminę prasmę: jei jie atkakliai sieks savo dabartinės krypties, jie pražudys save. Atgailos durys liko atviros, tačiau bendrystė su Juo reikalavo transformacijos. Jei jie norėjo likti Jo Karalystėje, jie turėjo pasikeisti. Jei ne, jie galėjo laisvai tęsti savo pasirinktą kelią, nors tas kelias vedė į Geheną.
Tai įveda radikaliai kitokį dieviškosios bausmės supratimą.
Dievo bausmė pirmiausia gali būti sielų leidimas išlikti tokioje būsenoje, kokios jos pačios siekia.
Teisieji netgi gali sušukti: „Viešpatie, kodėl leidi jiems pražudyti save?“ Tačiau dieviškasis gailestingumas yra neatsiejamas nuo pagarbos laisvei. Priverstinė bendrystė apskritai nustotų būti bendrystė. Jei Dievas amžinai atmestų kiekvienos būtybės valią, net ir po galutinio atmetimo, pats dangus pradėtų panašėti į tironiją.
Šis supratimas taip pat paaiškina, kodėl pragaras apibūdinamas kaip amžinas.
Pragaras yra amžinas, nes Dievas visiškai gerbia kūrinio pasirinkimą. Jei būtybė amžinai reikalauja atsiskyrimo, savivaldos, kaltinimų, puikybės ar maišto, tai Dievas nepanaikina tos laisvės vien dėl to, kad jos pasekmės yra siaubingos. Amžinas atsiskyrimas nebūtinai yra Dievo mėgavimosi nesibaigiančiomis kančiomis rezultatas, o veikiau ilgalaikio bendrystės atsisakymo pasekmė.
Tuo pačiu metu amžinas pragaras logiškai nereikalauja, kad jokia siela negalėtų išeiti, jei įvyktų nuoširdi atgaila. Nuolatiškumas priklauso pačiai pasirinktai būklei, nebūtinai išoriškai užrakintai kalėjimo kamerai. Jei pragaras iš esmės kyla iš Dievo atmetimo, tai sugrįžimas visada priklausytų nuo atgailos ir pasidavimo, o ne nuo savavališko dieviško atsisakymo.
Ši perspektyva taip pat atsako į daugelį prieštaravimų dėl teisingumo. Kritikai dažnai teigia, kad amžina bausmė už laikinas žemiškas nuodėmes atrodo siaubingai neproporcinga. Vis dėlto šis prieštaravimas gerokai susilpnėja, jei pragaras suprantamas ne kaip išoriškai primestas kankinimas už izoliuotus veiksmus, o kaip egzistencinės orientacijos, kurią laisvai priima siela, tęsinys.
Šiuo supratimu niekas nėra „priverstas“ pasilikti pragare nė akimirkai. Tragedija ta, kad daugelis sielų laikosi pragaro principo, užuot pasidavusios Dievui.
Ir tai pagaliau nušviečia ugnies vaizdinį.
Įprasti demonų, fiziškai kankinančių žmones požeminėse krosnyse, vaizdavimai neatspindi gilesnės Šventojo Rašto ugnies simbolikos. Ugnis visame Šventajame Rašte dažnai simbolizuoja nuopuolį, nerimą, apsivalymą, vidinį sunaikinimą arba nepakeliamą tiesą.
Todėl pragaro ugnį galima suprasti kaip neišvengiamą trintį, kurią sukelia radikalus pasitikėjimas savimi ir dėl to atsirandantis alinantis hiperaktyvumas viską kontroliuoti ir daryti pačiam. Bet kokia kūno trintis / vibracija (tiek fizinė, tiek metafizinė) generuoja šilumą bendrąja prasme, o per didelė šiluma virsta ugnimi. Taigi pragare turime nuolatinį ugnies šaltinį.
Vien savimi pasikliaujanti siela turi be galo save išlaikyti. Ji turi be galo save pateisinti. Ji turi be galo kaltinti kitus ir ginti savo vertę. Ji turi be galo stengtis atitaisyti žalą, kurią padarė jos pačios izoliuotos pastangos, dažnai padarydama dar didesnę žalą, kurią vėltenka taisyti ir taip be galo vis didesniu tempu.
Siela dega, nes atsisako ilsėtis Dieve.
Savarankiškumas gimdo nesibaigiantį triūsą. Nesibaigiantis triūsas gimdo nusivylimą. Nusivylimas gimdo kaltinimus. Kaltinimas gimdo neapykantą. Neapykanta gilina izoliaciją. Izoliacija dar labiau sustiprina ugnį.
Taigi pragaro gyventojai siaubinga prasme tampa tobulais savo pačių kankintojais ir kalėjimo sargais.
Tai taip pat paaiškina, kodėl kaltinimas užima tokią svarbią vietą Evangelijos pasakojime. Pats Šėtonas iš esmės siejamas su kaltinimu. Kaltinimo dvasia nuolat matuoja, smerkia, lygina, pateisina save ir siekia pranašumo prieš kitus. Kristus, priešingai, juda visiškai priešinga kryptimi: atleidimas, gailestingumas, pasidavimas, nuolankumas, pasitikėjimas ir susitaikymas.
Taigi kontrastą galima apibendrinti paprastai:
- Dangus yra pasidavimas dieviškai globai.
- Pragaras yra nesibaigiantis savęs palaikymas.
Ir daugelis sielų tragiškai renkasi antrąjį kelią, nes negali pakęsti pirmojo.
Taigi pragaro siaubas yra ne tik tai, kad Dievas atmeta nusidėjėlius.
Siaubas yra tas, kad nusidėjėliai gali amžinai atmesti Dievą.