Одно из самых устойчивых предположений в популярном христианстве заключается в том, что Сатана — это интеллектуальное существо, сравнимое с человеческим разумом, только гораздо более хитрое и злое. Целые традиции построены на этом образе. Люди говорят о заключении с Сатаной соглашений, переговорах с ним, перехитрении его или вступлении с ним в интеллектуальную битву. Литература, фольклор и современная культура подкрепляли этот образ, пока он не стал почти самоочевидным для многих верующих.
Однако, когда мы возвращаемся к самому Писанию, начинает вырисовываться другая картина.
Библия, безусловно, изображает Сатану реальным существом. Она изображает его активным, опасным, обвиняющим и враждебным Божьим замыслам. Но нигде она не требует от нас однозначно считать, что Сатана обладает тем интеллектуальным мышлением, которое характерно для человека. Это различие заслуживает тщательного рассмотрения, поскольку оно меняет наше понимание роли Сатаны на протяжении всего библейского повествования.
Люди по своей природе склонны проецировать свои собственные характеристики на всё вокруг себя. На протяжении всей истории люди представляли себе необычайный интеллект у животных, небесных тел и невидимых сил. Одна из традиционных традиций даже считала выдру управляющим разумом мира. Такие примеры показывают, как легко люди приписывают свои высшие качества другим существам. Однако интеллект, как мы его знаем, принадлежит существам с мозгом, живущим в этом мире. Писание никогда прямо не переносит этот человеческий способ рассуждения на небесных духовных существ.
Если мы зададим простой вопрос, ответ окажется удивительно неуловимым: где в Библии какое-либо небесное духовное существо безошибочно демонстрирует интеллектуальное мышление?
Ангелы возвещают послания.
Они повинуются приказам.
Они выполняют миссии.
Они восхваляют Бога.
Сатана обвиняет.
Он искушает.
Он противостоит.
Он разрушает.
Но нигде мы не видим, чтобы небесные существа занимались творческим решением проблем, разрабатывали философские аргументы, учились на ошибках, открывали новые знания или демонстрировали тот вид рефлексивного мышления, который Писание часто приписывает людям, таким как Соломон, Иосиф, Даниил или Павел.
Это не доказывает, что духовные существа лишены интеллекта. Писание просто никогда не изображает их использующими его в отчетливо человеческом смысле. Вместо этого Писание изображает деятельность Сатаны как проявление постоянства силы, а не развития интеллекта.
Эта перспектива помогает объяснить несколько иначе непонятных отрывков.
Рассмотрим Книгу Иова.
Сатана обвиняет Иова в непорочности перед Богом. Его обвинение в конечном итоге оказывается ложным. Однако Писание никогда не предполагает, что Сатана чему-либо учится на этом опыте. Человеческий обвинитель, неоднократно проигрывавший одинаковые дела, в конце концов пересмотрел бы свои предположения. Сатана этого не делает. Он просто продолжает обвинять везде, где предоставляется возможность. Его поведение остается неизменным.
Та же схема наблюдается и в Евангелиях.
Когда Иисус предсказывает Свои страдания, Пётр немедленно протестует. Иисус отвечает: «Отойди от меня, Сатана». Противодействие — это не просто личная забота Петра, а та же самая обвиняющая сила, которая сопротивляется пути, проложенному Христом.
Ранее, в пустыне, Сатана возражает, что Сын Божий не должен оставаться голодным после сорока дней, и предлагает превратить камни в хлеб. И снова схема повторяется. Сила сопротивляется страданиям.
Однако позже Сатана вселяется в Иуду Искариота и толкает его к предательству, которое приводит Иисуса к тем самым страданиям, которым ранее было оказано сопротивление.
На первый взгляд это кажется противоречивым.
Противоречие возникает только в том случае, если мы предположим, что Сатана действует как интеллектуальный стратег, чьи планы должны оставаться логически последовательными.
Если же Сатана выступает в роли обвиняющей силы, кажущееся противоречие исчезает.
Сила не рассуждает.
Сила не пересматривает свою позицию.
Сила не смущается, когда её доказывают неправоту.
Дует ветер.
Огонь горит.
Притяжение тянет.
Подобно и Сатана обвиняет.
Успех или провал обвинения не имеет значения для самой силы. Она продолжает действовать в соответствии со своей природой. Писание неоднократно показывает, что Сатану ограничивает не успешная аргументация и не исчерпание его обвинений, а границы, установленные Самим Богом. В книге Иова Бог неоднократно точно определяет, как далеко может зайти Сатана, и не дальше. Ограничение исходит исключительно от Бога, а не от собственного суждения Сатаны.
Такое понимание также ставит под сомнение одну из самых популярных идей, унаследованных от христианского фольклора: идею заключения договора с Сатаной.
Библия содержит искушения.
Она содержит идолопоклонство.
Она содержит образы людей, выбирающих зло.
Но она никогда не представляет Сатану в роли юридического переговорщика, заключающего контракты в обмен на человеческие души. Этот образ в значительной степени принадлежит средневековому фольклору, более поздней литературе и народному воображению. Он настолько глубоко укоренился в христианской культуре, что многие верующие считают, что он напрямую взят из Писания, хотя на самом деле это не так.
Действительно, сама идея переговоров с Сатаной предполагает уровень вдумчивого интеллектуального осмысления, который Писание никогда не демонстрирует. Нельзя осмысленно заключать юридические соглашения с силой, которая просто действует в соответствии со своей природой. Голодный лев не ведет переговоры со своей добычей. Он не понимает контрактов или юридических обязательств. Он следует своей природе. Точно так же Писание представляет Сатану как неустанно совершающего работу обвинения, а не участвующего в вдумчивом обдумывании.
Это также побуждает к новому прочтению искушения Иисуса в пустыне.
Часто эту сцену рассматривают так, будто Иисус и Сатана участвовали в философском споре, в котором Иисус победил Сатану благодаря превосходной аргументации.
Однако ответы Иисуса удивительно кратки. По современным меркам они совсем не похожи на формальный спор. Иисус просто провозглашает истину. Сатана не отвечает контраргументами и не изображается как интеллектуально убежденный. Вместо этого две противоборствующие реальности сталкиваются друг с другом до тех пор, пока встреча не завершится.
Победа достигается не благодаря превосходной риторике.
Она достигается потому, что истина остается непоколебимой.
По этой причине, возможно, точнее было бы понимать эти столкновения не как интеллектуальные дебаты, а как столкновения противоборствующих сил. Одна сила стремится к обвинению и искушению. Другая остается в полном соответствии с волей Божьей. Философская победа не требуется, потому что вопрос не в рассуждениях, а в непоколебимой верности.
Ничто из этого не уменьшает опасность, исходящую от Сатаны.
Напротив, силы часто более опасны именно потому, что они не рассуждают.
Буря не ненавидит тех, кто на её пути, но она разрушает.
Огонь не ищет мести, но он пожирает.
Подобно этому, библейский Сатана неустанно обвиняет не потому, что постоянно изобретает новые стратегии благодаря блестящему интеллекту, а потому, что обвинение — это его функция.
В этом свете Писание представляет собой удивительно последовательную картину. Сатану не нужно представлять как интеллектуального гения, руководящего сложными заговорами или заключающего контракты с людьми. Эти представления возникают в основном из многовекового фольклора, затмившего сам библейский текст.
Библия предлагает более простой и во многих отношениях более отрезвляющий портрет.
Сатана предстаёт как неустанная преследующая сила, чья деятельность демонстрирует удивительную постоянство, а не интеллектуальное развитие. Он, кажется, не учится на ошибках, не совершенствует свои рассуждения и не меняет свои методы. Он обвиняет, потому что обвинение — это его функция. Он противостоит, потому что противодействие — это его природа. И высшей защитой от него никогда не была превосходящая человеческая смекалка, а суверенные пределы, установленные Богом.