Каждое богословие должно ответить на фундаментальный вопрос: когда Писание говорит: «Бог сказал», чей голос мы на самом деле слышим? Говорит ли Отец напрямую? Сын? Или само откровение использует литературную форму, посредством которой передается божественная истина?
Этот вопрос — не просто вопрос языка. Он определяет, как мы понимаем всю драму откровения. Если мы предположим, что каждое божественное утверждение является прямым воспроизведением манеры речи самого Отца, многие отрывки становится трудно согласовать с Богом, которого открывает Иисус. Однако если само откровение обладает педагогической структурой, эти кажущиеся противоречия начинают разрешаться в единое целое.
Это предложение основано на различении трех элементов, участвующих в откровении.
Первый — это Отец, единый истинный Бог, Творец всего сущего. Отец — источник всего сущего, всей жизни и всей любви. Ничто не может увеличить Его совершенство, и ничто не может уменьшить его. Он не ищет поклонения, потому что Ему чего-то недостает, и Его любовь не меняется в зависимости от человеческого послушания. Подобно отцу в притче о блудном сыне, Он остается неисчерпаемым источником жизни и любви ко всему Своему творению.
Второй элемент — это Логос, Сын Божий. Наделенный Отцом властью над творением, Логос становится открывающим, воспитательным и правителем истории. Его миссия состоит не просто в том, чтобы открыть Отца, но и в том, чтобы вести человечество к Нему. Каждый завет, каждый пророк, каждая заповедь, каждое предостережение и каждое обещание служат этой воспитательной миссии.
Третий элемент — это не другое божественное существо, а другой способ откровения. Это педагогическая роль, через которую обычно говорит откровение. Эту роль можно описать как педагогического Бога откровения — не другого Бога наряду с Отцом или Логосом, а драматическую роль, через которую Логос обращается к человечеству.
Роль никогда не следует путать с тем, кто её создает. В каждой драме различаются автор, актёр и персонаж. Откровение не является исключением. Отец остается высшей реальностью, на которую указывает откровение. Логос — это автор и воспитатель, который руководит драмой. Педагогический Бог откровения — это роль, через которую эта драма разворачивается перед человечеством.
Это различие не следует понимать как обман. Оно напоминает поучительные истории, посредством которых любящие родители направляют своих детей.
Родитель может сказать маленькому ребенку: «Дед Мороз награждает детей, которые хорошо себя ведут». Родитель не пытается манипулировать ребенком в эгоистичных целях и не делает вид, что любовь зависит от безупречного поведения. Самое сокровенное желание родителя — просто любить ребенка. Однако родитель также понимает, что дети взрослеют благодаря ответственности, дисциплине и нравственному воспитанию. Таким образом, образ Деда Мороза становится поучительной ролью в истории, которая учит истинам, соответствующим стадии развития ребенка.
Когда наступает Рождество, подарки в конечном итоге дарятся из-за любви родителя, а не потому, что ребенок достиг совершенства. Поэтому поучительная история и безусловная любовь родителя не являются противоположностями. Они принадлежат к разным уровням одной и той же реальности.
Откровение можно понимать подобным образом.
Логос прежде всего желает, чтобы человечество познало, почитало и полюбило Отца. Для достижения этой цели Он использует педагогическую роль, через которую обычно говорит Откровение. Эта роль повелевает, предостерегает, судит, задает вопросы, обещает, вознаграждает и дисциплинирует. Она пробуждает благоговение, ответственность и нравственную серьезность. Она учит человечество, как возрастать в стремлении к Отцу.
Поэтому педагогическую роль не следует путать с личным характером Отца. Её также не следует отождествлять исключительно с личностными качествами воплощенного Логоса. Это воспитательный голос, через который Логос осуществляет формирование человечества.
Воплощение знаменует собой решающий поворотный момент в этой драме.
Впервые Сам Автор выходит на Свою сцену — не как Отец, а как Логос, который с самого начала руководил всей драмой откровения. Человечество теперь сталкивается не просто с педагогической ролью, но с Тем, Кто говорил через неё всё это время.
Это объясняет одну из самых замечательных особенностей Евангелий.
Иисус, безусловно, продолжает работу откровения. Он предостерегает, обличает и говорит о суде, когда это необходимо. Однако Его личное поведение неизменно раскрывает нечто более глубокое. Он служит, а не господствует. Он прощает, а не мстит. Он омывает ноги Своих учеников. Он молится за Своих палачей. Он принимает грешников еще до того, как они исправятся. Его жизнь являет любовь, которая является безусловной, самоотверженной и совершенно свободной от заботы о собственном положении.
Хотя Иисус иногда говорит через призму наставлений — например, в пророческих предостережениях или притчах о суде — Его собственная личность все больше позволяет человечеству увидеть Того, кто стоит за этой ролью. Наставления остаются, но личный характер Логоса просвечивает сквозь них с возрастающей ясностью.
Когда Иисус заявляет: «Вивший Меня видел Отца», это утверждение приобретает глубокий смысл. Человечество больше не сталкивается только с драматической ролью, которая направляла откровение на протяжении всей истории. Через воплощенный Логос человечество начинает познавать реальность, на которую всегда указывала эта роль. Отец предстает не как монарх, требующий почестей ради Себя, а как неисчерпаемый источник жизни, чья любовь всегда стояла за всей драмой откровения.
Это понимание не умаляет авторитета Писания. Напротив, оно объясняет его удивительное богатство. Заповеди, суды, заветы, пророческие видения, повествования и притчи — все это становится частью единой образовательной драмы, руководимой Логосом. Их цель — не просто предоставить информацию о Боге, но и сформировать человечество в общении с Ним.
Это приводит к простому герменевтическому принципу.
Прежде чем спрашивать, что тот или иной отрывок говорит о Боге, мы должны сначала спросить, через какую педагогическую роль Логос решил говорить. Только после распознавания этой роли мы можем начать различать реальность, на которую она указывает.
Педагогическая роль никогда не существует сама по себе. Ее единственная цель — привести человечество в общение с Отцом. Каждая заповедь, каждое предупреждение, каждое обещание, каждый суд и каждое утешение служат этой высшей цели.
Поэтому конечная цель откровения — это не просто правильное знание о Боге. Это участие в жизни Самого Отца. Педагогическая роль остается незаменимым средством, посредством которого Логос воспитывает человечество до тех пор, пока наконец не будет видна реальность, стоящая за этой ролью.