К Иисусу приводят одержимого демоном человека, который не может ни видеть, ни говорить. Иисус исцеляет его. Теперь он видит и говорит.
Здесь есть чему радоваться. Что бы люди ни думали об Иисусе, ближний их избавился от тяжкого недуга.
Но у фарисеев находится иное суждение. Они утверждают, что Иисус изгоняет демонов силой Веельзевула, князя демонов.
Иисус отвечает на их обвинение. Затем Он произносит слова, которые с тех пор не дают покоя читателям: слово, сказанное против Сына Человеческого, может быть прощено, но хула на Духа Святого — нет.
Почему проводится такое различие? Почему Бог готов простить оскорбление, нанесенное Иисусу, но отказывает в прощении именно за это обвинение? Неужели Духа легче оскорбить? Неужели кто-то наконец нашел слова, исчерпавшие Божье терпение?
Думаю, смысл этой сцены становится яснее, если спросить себя: от чего именно отказываются обвинители? Они отказываются допустить, что Бог может быть иным, нежели тот Бог, каким, по их убеждению, Он обязан быть.
Иисус опровергает их обвинение двумя вопросами. Как может сатана изгонять сатану? Как устояло бы тогда его царство? И если Иисус изгоняет демонов силой Веельзевула, то чьей силой изгоняют их «свои же люди»? (Мф. 12:25–27).
Эти вопросы неразрывно связаны. Ведь и их соплеменники совершают изгнание бесов. Следовательно, само по себе освобождение страждущего не является тем, что им следовало бы осуждать. Неприемлемым для них стало то, что это освобождение совершается через Иисуса.
Доброе дело исходит от «не того» человека.
Вот в чем заключается трудность, с которой предстоит справиться его противникам. Они могли бы пересмотреть свое мнение об Иисусе. Могли бы задуматься: а не послал ли Бог того, кого они не ожидали увидеть? Вместо этого они приписывают благому деянию злой источник.
Чтобы понять всю серьезность предостережения Иисуса, нужно проследить, куда ведет это обвинение — за пределы личности того, кого пытаются дискредитировать. Что происходит, когда человек столь категорично отвергает посланника, что вынужден осуждать даже благо, совершенное через него?
Есть разница между словами «Мне не нравится этот человек» и утверждением «Бог не может действовать через этого человека». Первое может быть лишь выражением личного чувства. Второе утверждение касается самой сути Бога.
Существует существенная разница между тем, чтобы искренне вопрошать, действует ли Бог, и тем, чтобы заранее решить: никакой ответ не сможет изменить твоего мнения. В первом случае вопрос остается открытым для Бога. Во втором — твердый отказ не оставляет Богу возможности дать ответ.
Именно здесь, как я полагаю, и кроется хула на Духа. Предпочтительное представление обвинителей о Боге становится той высшей инстанцией, перед которой должно держать ответ само Божье деяние.
Возможно, они с радостью приняли бы такое же избавление, если бы оно пришло через того, кого они одобряют. Но через Иисуса? Нет. Их Бог не стал бы действовать подобным образом.
Особую тяжесть этому выводу придает то право судить, которое они присваивают себе. Они сами решили, каким должен быть Бог, кого Он может послать и как именно может помочь. Если Его деяния противоречат этим установкам, значит, они — от зла.
Иисус предлагает критерий, позволяющий преодолеть это искаженное восприятие: «дерево познается по плоду» (Матфея 12:33). Он произносит эти слова сразу после предостережения о хуле.
Взгляните на плоды. Посмотрите на человека, получившего освобождение. Позвольте самому деянию поведать вам о своем источнике. Пусть оно, если нужно, скорректирует ваши ожидания.
Это не означает, что нужно верить каждому, кто называет себя посланником, или считать любое событие благом. Это требует честного рассмотрения того, что предстает перед нами. Мы не можем считать тот факт, что посланник не оправдал наших ожиданий, достаточным основанием для осуждения принесенного им освобождения.
Тревожный вопрос заключается в том, способны ли мы принять Божью благость, если нам не нравится то, как именно она к нам приходит.
Хрупкий Мессия может разочаровать того, кто уже решил, что Божий посланник обязан являть собой воплощение сокрушительной мощи. Однако хрупкость не делает Его непригодным для этой миссии. В мире, где люди уязвимы, Мессия, разделяющий эту уязвимость, может явить то, чего никогда не смог бы показать неуязвимый завоеватель.
Один и тот же камень может лежать на земле, мешая прохожим, а может идеально вписаться в стену храма. Тот, кто настаивает, что священный строительный материал должен непременно спуститься с небес, рискует так и не распознать храм, возводимый прямо у него на глазах.
Наше стремление к совершенству может стать именно тем, что помешает нам увидеть и признать то, что истинно и уместно. Здесь уместно вспомнить еще одно понятие: *ширк* — придание Богу сотоварищей. Я полагаю, что главная опасность этого явления кроется в самом акте такого наделения. Человек присваивает себе право решать, что именно достойно божественного статуса. Его собственное суждение становится своего рода «сотоварищем», чье одобрение Бог якобы обязан получить.
Идол может служить воплощением этого акта, однако для самого акта статуя не требуется. Подобное может происходить и с тем, кто громогласно провозглашает, что Бог — един. Если такой человек навязывает Богу собственное определение, он тем самым возводит рядом с Ним иной авторитет.
В таком случае слова «Я верю в единого Бога» могут обрести смысл, совершенно отличный от того, что кажется на первый взгляд. Они могут означать: «Я верю в Бога, который отвечает моим требованиям. Иного я не признаю».
Но истинный Бог — это Тот, Кто есть. Он не перестает быть Собой и не становится иным Богом лишь потому, что Его действия не укладываются в наши представления. Вера должна оставлять Ему свободу исправлять тот образ, через который мы пытались Его познать.
Именно так я связываю приписывание Богу «сотоварища» (идола) с хулой на Духа. Этот «сотоварищ» — возведенное в абсолют собственное суждение человека. Хула же заключается в том, что ради сохранения этого суждения человек осуждает реальные деяния Бога.
Не стоит думать, будто каждый обвинитель в глубине души сознает, что лжет. Люди могут искренне отстаивать убеждения, которые сами же сделали не подлежащими пересмотру. Суть этого решительного отказа неизменна: даже Богу не дозволено отменить их вердикт.
Но почему это препятствует прощению?
Потому что у милосердия есть Тот, Кто его дарует.
Бог дает место творению, которое Он призвал к бытию. Слабость творения не удивляет Его. Гнев творения не наносит ущерба Его бытию. Человек может жаловаться Богу, бороться с Ним и даже с горечью говорить против Него — и при этом оставаться в отношениях, позволяющих получить ответ.
Опасность возникает тогда, когда реальный Бог отвергается ради того Бога, которого человек сам себе «назначает». Кто тогда простит такого человека? Бог остается милосердным, но сам человек отказывается что-либо от Него принять, пока Тот не станет таким, каким человек готов Его видеть.
Человек сам отвергает Того, Кто прощает.
Вот почему я не воспринимаю это предостережение как момент, когда Бог окончательно обижается и перестает являть милосердие. Я вижу в нем указание на отказ, который милосердие не может преодолеть силой.
Этот отказ длится до тех пор, пока человек на нем настаивает. Он может прекратиться, если человек пересмотрит свои взгляды. Но может и сохраняться бесконечно. Сама по себе боль не гарантирует конца этого состояния. Человек может жаждать облегчения, но все же предпочитать контроль зависимости от Бога.
Этот вопрос обращен и к нам. Можем ли мы принять Бога, когда мир, который Он допускает, — это не тот мир, который выбрали бы мы? Можем ли мы оставаться открытыми Ему, когда Его помощь приходит через того, кого мы бы не выбрали?
Мы вольны скорбеть и задавать вопросы. Вера не требует от нас притворяться, будто всё вокруг приятно. Но вопрошание Бога оставляет Ему место. А навязывание Ему того образа, который мы единственно готовы принять, может вовсе закрыть для Него это место. В этом евангельском чтении предостережение Иисуса указывает именно на это состояние закрытости. Его противники не просто отвергают Его лично — они осуждают Духа, действующего через Него, поскольку не желают принять Бога, Который действует через такого человека.
Стоящий перед ними человек видит. Он говорит. Его исцеление и свобода призывают их пересмотреть свои взгляды.
Но они отвечают, что это не может быть от Бога.
В этом ответе и заключается непростительный отказ: когда ничто — даже благое Божье дело — не может его изменить. Прощение остается у Бога, но сам человек отгораживается от Того, Кто его дарует.