До Ісуса приводять одержимого демоном чоловіка, який не бачить і не може говорити. Ісус зцілює його. Чоловік починає бачити й говорити.
Це подія, що викликає радість. Хоч би що люди думали про Ісуса, інша людина звільнилася від своєї недуги.
Але фарисеї знаходять, що на це сказати. Вони твердять, ніби Ісус виганяє демонів силою Вельзевула, князя демонів.
Ісус відповідає на їхнє звинувачення. Потім Він робить заяву, яка відтоді непокоїть читачів: слово, сказане проти Сина Людського, може бути прощене, а хула на Духа Святого — ні.
Чому існує така відмінність? Чому Бог прощає образу Ісуса, але відмовляє у прощенні саме за це звинувачення? Чи Дух більш вразливий до образ? Чи хтось нарешті знайшов слова, що вичерпують Боже терпіння?
Гадаю, ця сцена стає зрозумілішою, якщо запитати: від чого саме відмовляються ті, хто висуває звинувачення? Вони відмовляються визнати Бога таким, яким Він є насправді, наполягаючи на тому образі Бога, який самі собі вже вигадали.
Ісус викриває безпідставність їхнього звинувачення двома запитаннями. Як може Сатана виганяти Сатану? Як тоді встоїть його царство? І якщо Ісус виганяє демонів силою Вельзевула, то чиєю силою виганяють їх їхні власні люди? (Матвія 12:25–27).
Ці запитання пов’язані між собою. Їхні власні люди теж займаються вигнанням демонів. Отже, звільнення страждальця — це не те, що вони мали б засуджувати засадничо. Неприйнятним для них стало те, що це звільнення відбувається через Ісуса.
Добрий вчинок здійснено не тією людиною.
Ось у чому полягає проблема, яку мають вирішити Його опоненти. Вони могли б переглянути своє ставлення до Ісуса. Могли б замислитися, чи не послав Бог того, на кого вони не очікували. Натомість вони приписують доброму вчинкові зле джерело.
Щоб зрозуміти всю серйозність Ісусового застереження, ми повинні простежити, куди веде це звинувачення — за межі особи, яку воно має на меті дискредитувати. Що відбувається, коли хтось настільки категорично відкидає посланця, що навіть добро, вчинене через нього, підлягає засудженню?
Є різниця між словами «Мені не подобається цей чоловік» і твердженням «Бог не може діяти через цього чоловіка». Перше може бути виявом особистого почуття. Друге твердження стосується Бога.
Існує також різниця між щирим запитанням, чи діє Бог, і твердим переконанням, що жодна відповідь не здатна змінити чиюсь думку. У першому випадку людина залишається відкритою до Бога. У другому — категорична відмова не залишає Богові простору для відповіді.
Саме тут, на мою думку, і відбувається хула на Духа. Уявлення про Бога, якому надають перевагу обвинувачувачі, стає тим авторитетом, перед яким має «стати на суд» сама Божа дія.
Вони могли б із радістю прийняти таке ж полегшення, якби воно прийшло через того, кого вони схвалюють. Але через Ісуса? Ні. Їхній Бог не діяв би в такий спосіб.
Особливу серйозність цьому висновку надає той авторитет, який вони приписують собі. Вони самі вирішили, яким має бути Бог, кого Він може послати і як Він може допомогти. Якщо Його дія суперечить цим рішенням, то вона вважається злою.
Ісус пропонує критерій, що долає це хибне бачення: «дерево пізнається за плодом» (Матвія 12:33). Він каже це одразу після застереження щодо хули.
Погляньте на плід. Погляньте на людину, яка отримала звільнення. Дозвольте цій дії розповісти вам про своє джерело. Дозвольте їй, за потреби, скоригувати ваші очікування.
Це не вимагає вірити кожному, хто проголошує себе посланцем, чи вважати кожну подію доброю. Це вимагає чесного розгляду того, що постає перед нами. Ми не можемо вважати той факт, що посланець не виправдав наших очікувань, достатньою підставою для засудження визволення, яке він приносить.
Тривожним є запитання: чи здатні ми прийняти Божу доброту, якщо нам не до вподоби спосіб, у який вона приходить?
Слабкий Месія може розчарувати того, хто вже вирішив, що Божий представник повинен демонструвати могутню силу. Проте слабкість не робить Його невідповідним для цієї місії. У світі, де люди вразливі, Месія, який розділяє цю вразливість, може відкрити їм те, чого ніколи не зміг би показати невразливий завойовник.
Один і той самий камінь може лежати на землі як перешкода, а може ідеально вписатися в мур храму. Той, хто наполягає, що священний будівельний матеріал мусить зійти з небес, може так і не розпізнати храм, що будується просто в нього на очах.
Наше прагнення до досконалості може стати саме тим, що заважає нам розпізнати те, що є належним. Тут стає в пригоді ще одне поняття: *ширк* — надання Богові співучасників. Я вважаю, що найглибша небезпека криється саме в цьому акті надання. Людина перебирає на себе повноваження визначати, що саме заслуговує на божественний статус. Її власне судження стає таким «співучасником», чиє схвалення Бог нібито мусить отримати.
Ідол може втілювати цей акт, але сам акт не обов’язково потребує статуї. Він може відбуватися в душі людини, яка гучно проголошує, що існує лише один Бог. Якщо така людина нав’язує Богові власне визначення як обов’язкове, вона тим самим ставить поруч із Ним інший авторитет.
Тоді слова «Я вірю в єдиного Бога» можуть означати щось зовсім інше, ніж здається на перший погляд. Вони можуть означати: «Я вірю в Бога, який відповідає моїм вимогам. Іншого я не визнаю».
Але єдиний істинний Бог — це Той, Хто є. Він не стає іншим Богом через те, що Його дії порушують наше розуміння. Віра мусить залишати Йому свободу виправляти той образ, через який ми намагалися Його пізнати.
Саме так я пов’язую приписування Богові «співучасника» з хулою на Духа. Цей «співучасник» — це власне судження людини, зведене в абсолют. А хула — це засудження реальних Божих дій заради того, щоб зберегти це судження.
Не варто думати, що кожен обвинувач сам собі зізнається у брехні. Люди можуть щиро обстоювати переконання, які вони самі унеможливили для виправлення. Вирішальна відмова полягає в одному: навіть Богові не дозволено скасувати їхній вердикт.
Але чому це перешкоджає прощенню?
Тому що в милосердя є Той, Хто його дарує.
Бог дає простір творінню, яке Він покликав до буття. Його не дивує слабкість цього творіння. Його буттю не завдає шкоди його гнів. Людина може скаржитися Богові, боротися з Ним і навіть говорити до Нього з гіркотою — і все одно залишатися у стосунках, у яких можна отримати відповідь.
Небезпека виникає тоді, коли реального Бога відкидають заради Бога, якого людина сама собі «призначає». Хто тоді їх простить? Бог залишається милосердним, але вони відмовляються щось від Нього приймати, доки Він спершу не стане такою версією Бога, яка їм до вподоби.
Вони відкинули Того, Хто прощає.
Ось чому я не сприймаю це застереження як момент, коли Бог зрештою надто ображається, щоб виявити милосердя. Я розумію це як виявлення відмови, крізь яку саме милосердя не може пробитися силоміць.
Ця відмова триває доти, доки людина її підтримує. Вона може закінчитися переосмисленням. Вона може тривати нескінченно. Сам по собі біль не гарантує її завершення. Людина може прагнути полегшення, але все одно віддавати перевагу контролю, а не залежності від Бога.
Це питання постає і перед нами. Чи можемо ми прийняти Бога, коли світ, який Він допускає, — це не той світ, який обрали б ми? Чи можемо ми залишатися відкритими до Нього, коли Його допомога приходить через того, кого ми б не обрали?
Ми вільні сумувати й ставити запитання. Віра не вимагає від нас удавати, ніби все приємно. Але запитання до Бога залишають для Нього місце. Нав’язування єдиного образу Бога, який ми готові прийняти, може цілковито закрити цей простір. У цьому уривку застереження Ісуса вказує саме на таку замкненість. Його опоненти йдуть далі, ніж просто відкидають Його особисто. Вони засуджують Духа, що діє через Нього, бо не бажають прийняти Бога, який діє через таку людину.
Людина, що стоїть перед ними, бачить. Вона говорить. Її визволення спонукає їх переглянути свої погляди.
Вони ж відповідають, що це не може бути від Бога.
У цій відповіді й криється непрощенна відмова: коли ніщо — навіть саме Боже діло добра — не може її змінити. Прощення залишається в Бога, але людина сама відгородилася від Того, Хто його дарує.