On amène à Jésus un homme possédé par un démon, qui ne peut ni voir ni parler. Jésus le guérit. Il peut voir. Il peut parler.
Il y a là un motif de réjouissance. Quel que soit l'avis que l'on porte sur Jésus, un être humain a été délivré de son affliction.
Mais les pharisiens trouvent autre chose à dire. Ils prétendent que Jésus chasse les démons par le pouvoir de Béelzébul, le chef des démons.
Jésus répond à leur accusation. Il prononce alors une parole qui trouble les lecteurs depuis lors : une parole dite contre le Fils de l'homme peut être pardonnée, mais le blasphème contre le Saint-Esprit ne le peut pas.
Pourquoi cette distinction ? Pourquoi Dieu pardonnerait-il à quelqu'un d'insulter Jésus tout en refusant le pardon pour cette accusation précise ? L'Esprit est-il plus prompt à s'offusquer ? Quelqu'un a-t-il enfin trouvé les mots qui épuisent la patience de Dieu ?
Je crois que la scène s'éclaire si l'on se demande ce que les accusateurs refusent réellement. Ils refusent de laisser Dieu être différent de l'image qu'ils se sont déjà faite de lui.
Jésus met leur accusation en lumière par deux questions. Comment Satan peut-il chasser Satan ? Comment son royaume pourrait-il subsister ? Et si Jésus chasse les démons par Béelzébul, par qui les leurs les chassent-ils ? (Matthieu 12, 25-27).
Ces questions sont liées. Les leurs pratiquent eux aussi des exorcismes. La libération d'une personne affligée n'est donc pas, en soi, quelque chose qu'ils devraient condamner par principe. Ce qui devient inacceptable, c'est que cette libération s'opère par l'intermédiaire de Jésus.
Une bonne action a été accomplie par la mauvaise personne.
C'est là le dilemme que ses adversaires doivent résoudre. Ils pourraient reconsidérer l'opinion qu'ils ont de Jésus. Ils pourraient se demander si Dieu n'a pas envoyé quelqu'un auquel ils ne s'attendaient pas. Au lieu de cela, ils attribuent à cette bonne action une origine mauvaise.
Pour comprendre la portée de l'avertissement de Jésus, il faut suivre cette accusation au-delà de la personne qu'elle vise à discréditer. Que se passe-t-il lorsqu'on rejette un messager de manière si absolue que même le bien accompli par son intermédiaire doit être condamné ?
Il y a une différence entre dire : « Je n'aime pas cet homme » et dire : « Dieu ne peut pas agir à travers cet homme. » La première affirmation peut exprimer un sentiment personnel. La seconde affirmation porte sur Dieu.
Il existe par ailleurs une différence entre se demander honnêtement si Dieu est à l’œuvre et décider qu’aucune réponse ne pourra jamais nous faire changer d’avis. La question laisse la porte ouverte à Dieu. Un refus catégorique, en revanche, ne lui laisse aucune place pour répondre.
C’est là, selon moi, que réside le blasphème contre l’Esprit. La conception que les accusateurs se font de Dieu est devenue l’autorité devant laquelle l’œuvre même de Dieu doit comparaître.
Ils accueilleraient peut-être avec joie ce même soulagement s’il provenait de quelqu’un qu’ils approuvent. Mais venant de Jésus ? Non. Leur Dieu n’agirait pas ainsi.
Ce qui rend cette conclusion si grave, c’est l’autorité qu’ils s’arrogent. Ils ont décidé ce que Dieu peut être, qui il peut envoyer et comment il peut apporter son aide. Si son œuvre contredit ces décisions, alors elle est nécessairement mauvaise.
Jésus propose un critère qui tranche ce renversement : « on reconnaît l’arbre à son fruit » (Matthieu 12.33). Il énonce cela juste après l’avertissement concernant le blasphème.
Regardez le fruit. Regardez la personne qui a été libérée. Laissez l’œuvre vous révéler sa source. Laissez-la corriger vos attentes, si nécessaire.
Cela ne nous oblige pas à croire quiconque prétend agir au nom de Dieu ni à juger bon tout événement. Cela exige un examen honnête de ce qui se trouve sous nos yeux. Nous ne pouvons faire du fait que le messager ne flatte pas nos attentes un motif suffisant pour condamner la libération qu’il apporte.
La question troublante est de savoir si nous pouvons accepter la bonté de Dieu lorsque la manière dont elle se manifeste nous déplaît.
Un Messie fragile peut décevoir celui qui a déjà décrété que le représentant de Dieu doit faire preuve d’une puissance écrasante. Pourtant, cette fragilité ne le disqualifie pas. Dans un monde marqué par la vulnérabilité, un Messie qui épouse cette vulnérabilité peut révéler quelque chose qu’un conquérant invulnérable ne pourrait jamais montrer.
Une même pierre peut gésir au sol comme un obstacle ou s’insérer parfaitement dans le mur d’un temple. Celui qui exige que les matériaux sacrés tombent du ciel risque de ne jamais reconnaître le temple qui s’édifie sous ses yeux.
Notre exigence de perfection peut devenir l’obstacle même qui nous empêche de reconnaître ce qui est juste et approprié. C'est ici qu'un autre terme s'avère utile : le *shirk*, ou le fait d'associer des partenaires à Dieu. Je considère que le danger le plus profond réside dans l'acte d'association lui-même. Une personne s'arroge le droit de déterminer ce qui mérite un statut divin. Son jugement devient alors un partenaire dont Dieu doit obtenir l'approbation.
Une idole peut incarner cet acte, mais celui-ci ne nécessite pas nécessairement une statue. Il peut se manifester chez une personne qui proclame haut et fort qu'il n'existe qu'un seul Dieu. Si cette personne impose à Dieu sa propre définition, elle a établi une autre autorité aux côtés de Lui.
« Je crois en un seul Dieu » peut alors revêtir une signification bien différente de ce qu'elle laisse supposer. Cela peut signifier : « Je crois au Dieu qui répond à mes exigences. Je n'en reconnaîtrai aucun autre. »
Mais le seul vrai Dieu est celui qui *est*. Il ne devient pas un Dieu différent parce que ses actes déconcertent notre compréhension. La foi doit lui laisser la liberté de corriger l'image par laquelle nous avons tenté de le reconnaître.
C'est ainsi que j'établis un lien entre le fait de lui associer un « associé » (une idole ou une autre divinité) et le blasphème contre l'Esprit. Cet « associé » représente le jugement érigé en absolu. Le blasphème consiste à condamner l'œuvre réelle de Dieu pour préserver ce jugement.
Il ne faut pas s'imaginer que tout accusateur admet en son for intérieur qu'il ment. On peut défendre sincèrement des convictions que l'on a rendues impossibles à corriger. Le refus décisif est le même : même Dieu n'a pas le droit de renverser leur verdict.
Mais pourquoi cela empêcherait-il le pardon ?
Parce que la miséricorde a un dispensateur.
Dieu fait place à la création qu'il a fait advenir. Sa faiblesse ne le surprend pas. Sa colère ne porte pas atteinte à son existence. Une personne peut se plaindre auprès de Dieu, lutter avec lui, voire s'exprimer avec amertume à son encontre, tout en demeurant dans une relation où une réponse peut être reçue.
Le danger survient lorsque le Dieu réel est exclu au profit du Dieu que la personne s'est prescrit. Qui leur pardonnera alors ? Dieu demeure miséricordieux, mais ils refusent de recevoir quoi que ce soit de lui à moins qu'il ne devienne d'abord la version qu'ils jugent acceptable.
Ils ont exclu celui qui pardonne.
C'est pourquoi je ne perçois pas cet avertissement comme le moment où Dieu serait finalement trop offensé pour faire preuve de miséricorde. Je le comprends comme la mise en lumière d'un refus que la miséricorde elle-même ne peut forcer.
Ce refus perdure tant que la personne le maintient. Il peut prendre fin grâce à une remise en question. Il peut persister indéfiniment. La souffrance, à elle seule, ne garantit pas sa fin. On peut désirer un soulagement tout en préférant le contrôle à la dépendance envers Dieu.
La question nous interpelle également. Pouvons-nous supporter Dieu lorsque le monde qu'il permet n'est pas celui que nous aurions choisi ? Pouvons-nous rester ouverts à lui lorsque son aide nous parvient par l'intermédiaire de quelqu'un que nous n'aurions pas sélectionné ?
Nous sommes libres d'exprimer notre peine et nos interrogations. La foi n'exige pas que nous fassions semblant de trouver tout agréable. Mais questionner Dieu lui laisse de la place. Vouloir imposer le seul Dieu que nous acceptons peut fermer totalement cet espace. Dans ce passage, l’avertissement de Jésus met un nom sur ce refus définitif. Ses adversaires ne se contentent pas de le rejeter personnellement ; ils condamnent l’Esprit à l’œuvre en lui, car ils refusent d’accepter un Dieu qui agit par l’intermédiaire d’un tel homme.
L’homme qui se tient devant eux voit et parle. Sa libération les invite à reconsidérer leur position.
Ils répondent que cela ne peut venir de Dieu.
C’est dans cette réponse que réside le refus impardonnable : lorsque rien — pas même la bonne œuvre de Dieu — ne peut le faire changer. Le pardon demeure auprès de Dieu, mais la personne a fermé la porte à celui qui le dispense.