Те, що в Євангеліях фігурує як кілька окремих висловів, насправді є ще однією юридичною максимою, повністю узгодженою з максимами меча та туші. Цю максиму можна сформулювати чітко:
Де немає компетенції, там немає й провини;
де заявляється компетенція, там фіксується відповідальність.
Вислови «Отче, прости їм, бо не знають, що роблять» та «Якби ви були сліпі, то не мали б гріха; але тепер, коли ви кажете: «Ми бачимо», ваш гріх залишається» не стосуються милосердя проти суду, а також не стосуються емоцій чи намірів. Це два формулювання однієї й тієї ж норми права. Незнання того, що людина робить, і небачність є юридично еквівалентними станами. Обидва описують некомпетентність — нездатність функціонувати як відповідальна особа, яка приймає рішення. У законі провину не можна змістовно визначити там, де відсутня компетенція. Сліпу людину не судять за вибір неправильного шляху; неосвічену людину не судять як автора результатів, які вона не могла оцінити.
Ось чому молитва Ісуса з хреста — це не сентиментальне прощення, а юридична декларація. Він не каже, що вчинок був добрим чи прийнятним. Він оголошує дійових осіб некомпетентними. Тому відповідальність перекладається на когось іншого. Прощення настає не тому, що зло зникло, а тому, що провина не могла бути належним чином покладена на тих, хто її здійснював.
Ця максима лунає в усіх Євангеліях. Тому, кому довірено багато, доручено багато, бо доведена компетентність розширює юрисдикцію. Тому, кому доручено багато, судять суворіше за невдачу, бо знання множать відповідальність. Ось чому також повинні приходити пророки та попереджати. Без попередження катастрофа була б безглуздою як суд. Попередження створює компетентність; компетентність створює відповідальність; відповідальність робить судження зрозумілим, а не довільним.
У цьому моменті аналогія з мечоносцем та грифом стає точною. Людина, яка вбиває мечоносця, не є справжнім приймачем рішень; це робить мечоносець. Гриф, що харчується тушею, не є причиною смерті; це результат смерті. В обох випадках відповідальність зміщується вгору за течією, від видимого актора до того, хто створив умови, за яких дія стала неминучою та не підлягає переслідуванню.
Та сама логіка стосується гріха та невігластва. Грішник, який не знає, що робить, не є основним приймачем рішень. Він є результатом. Сліпі не керують реальністю; вони рухаються в ній. Тому відповідальність не може закінчуватися на них. Вона має бути покладена на тих, хто бачить і стверджує, що бачить.
Ось чому найсуворіші суди Ісуса падають не на грішників, а на фарисеїв. Коли вони кажуть: «Ми бачимо», вони юридично зв’язують себе. Це твердження встановлює компетентність, а компетентність фіксує відповідальність. З цього моменту вони не можуть посилатися на невігластво чи плутанину. Вони несуть відповідальність не лише за власні дії, але й за стан світу, який їхні знання не змогли зцілити.
Це призводить до висновку, який здається скандальним, але суворо випливає з максими: існування грішників не є ганьбою для праведників; це звинувачення проти них. Так само, як туша не може скаржитися на грифів, а мечоносець не може скаржитися на насильство, фарисеї не можуть скаржитися на грішників. Сама скарга забороняється, як тільки відповідальність була заявлена та занедбана. Якби вони справді бачили, світ навколо них виглядав би не так, як він виглядає.
Це також пояснює, чому Ісус їсть з грішниками і чому їхня присутність не компрометує Його. Грішники — це не проблема, яку потрібно усунути; вони є доказом відмови від відповідальності деінде. Ісус живе так, як повинні жити компетентні. Він бачить, і тому діє. Він знає, і тому несе відповідальність. Він не вимагає дистанції від результатів; він входить у них, щоб відремонтувати те, чому інші дозволили загнити.
Тож максима стоїть поруч з іншими:
- Мечоносець не може скаржитися на смерть від меча.
- Трупа не може скаржитися на стерв'ятників.
- Некомпетентні не можуть бути визнані остаточними особами, які приймають рішення.
- Обізнані не можуть скаржитися на наслідки своєї невдачі.
У кожному випадку винність слідує за компетентністю, і скарга не допускається там, де відповідальність була втрачена або від неї відмовлено. Це не поблажливість до гріха; це радикальне перепризначення суду туди, де він належить — на тих, хто стверджував, що бачить, але не жив відповідно.