Jono pasakojime apie Jėzaus suėmimą yra vienas iš labiausiai nesuprastų epizodų Kančios pasakojime. Daugelis skaitytojų įsivaizduoja, kad kai kohorta „atsitraukė ir parpuolė ant žemės“, kai Jėzus save identifikavo – „Aš esu jis“, – kažkoks dieviškasis jėgos laukas juos pargriovė. Ši interpretacija yra plačiai paplitusi, tačiau tekstas jos nereikalauja ir ji neatitinka to, kaip Jėzus nuolat atsisako naudotis valdžia taip, kad jį išteisintų ar apsaugotų nuo kančių. Pasakojime rodoma, kaip Jėzus atskleidžia ir sugriauna giliai įsišaknijusį, bet klaidingą Mesijo, kuris yra neliečiamas, kariniu požiūriu nenugalimas ir apsuptas antgamtinės gynybos, lūkestį. Tikroji kliūtis, trukdžiusi suėmėjams ant jo rankas uždėti, buvo ne dieviškoji galia, blokuojanti juos, o psichinis slopinimas, kurį sukūrė jų pačių paveldėta idėja apie tai, koks turi būti Mesijas. Jų dvejonės, baimė ir atsitraukimas kilo dėl susidūrimo tarp jų misijos suimti vyrą ir užsitęsusios baimės, kad šis vyras iš tiesų gali būti nesustabdomas Mesijas, apie kurį šnabždėjosi visoje Judėjoje – didžiulės jėgos, angelų palaikymo ir Elijo ugnies Mesijas.
Tekste nėra jokių užuominų apie Jėzaus apsauginį stebuklą. Jis neduoda įsakymo, nepakelia rankos ir nesišaukia dieviškosios galios. Tiesą sakant, formuluotė pabrėžia jo ramų nustebimą, kad jie jo tiesiog nesuima, tarsi jų atsitraukimas iš jo perspektyvos būtų neracionalus. Tai esminis dalykas: jei Jėzus būtų juos tyčia pargriovęs, jis nebūtų elgęsis taip, lyg nieko nepaprasto nebūtų įvykę. Vietoj to, pasakojime rodoma, kaip Jėzus žengia į priekį – ne atgal ir nesislepia – ir tiesiogiai susiduria su jais pačiu įprasčiausiu, žmogišku būdu: paklausdamas, ko jie ieško, o tada atvirai prisistato. Čia nėra jokio jėgos akto. Tai, ką matome, yra jų reakcija, o ne jo veiksmas. O jų reakciją formuoja Mesijo laukimo psichologinė tektonika: gandai, ženklai, kuriuos jie galėjo matyti, viešos spekuliacijos ir kultūrinis Mesijo, kuris yra ne tik mokytojas, bet ir nesustabdomas dieviškasis karys, įvaizdis. Baimė netinkamai elgtis su tokia figūra yra pakankama, kad destabilizuotų bet kurį žmogų.
Jėzaus pakartotas pasakymas „Aš esu jis“ skirtas ne tam, kad juos įbaugintų, o tam, kad sugriautų jų psichologinį barjerą. Ramiai prisistatydamas – be pasipriešinimo, be grasinimo, be dangiškojo gelbėjimo – Jėzus tiesiogiai ginčija mintį, kad Mesijas yra būtybė, kurios negalima paliesti. Jis save pristato kaip tą, kurį galima suimti, jei žmonės to panorės. Tai smarkiai prieštarauja plačiai paplitusiam triumfuojančio, iš Dovydo giminės kilusio užkariautojo, kurio joks priešas negalėtų surišti, įvaizdžiui. Pats Jėzaus noras būti suimtam yra pirmasis įtrūkimas jų psichiniuose baimės šarvuose. Tai suteikia jiems leidimą tikėti tuo, kuo jie niekada nedrįso tikėti: kad Mesijas, jei jis iš tiesų yra Mesijas, vis dėlto galėtų pasiduoti, kentėti ir būti pažeidžiamas.
Kitą akimirką jų vidinis mitas dar labiau sugriaunamas. Jėzus prašo – beveik maldauja – kad jo mokiniams būtų leista išeiti laisviems. Tai ne užkariaujančio karaliaus, šaukiančio angelų legionus, tonas. Tai žmogaus, saugančio savo draugus derybomis, o ne stebuklingu įsikišimu, tonas. Kiekvienam, išmokytam įsivaizduoti Mesiją, vadovaujantį armijoms, toks elgesys smarkiai prieštarauja lūkesčiams. Antgamtiškai ginamas Mesijas neprašytų saujelės valstiečių saugumo. Jis tiesiog garantuotų jį per galią. Taigi švelnus Jėzaus prašymas destabilizuoja paskutines psichinio „skydo“ atramas, neleidžiančias jiems prie jo artintis. Jis atskleidžia užuojautos, o ne jėgos, pažeidžiamumo, o ne nepažeidžiamumo, nuolankumo, o ne didybės Mesiją.
Petro impulsyvi ataka užbaigia įsivaizduojamo Mesijo nenugalimumo dekonstrukciją. Jei Jėzų suptų dangiškosios kareivijos ar elitiniai sargybiniai, nemokantis ginklu naudotis žvejys nebūtų tas, kuris jį gintų. Petro desperatiškas smūgis – toks prastai atliktas, kad pataiko tik nupjauti ausį – liudija apie dieviškojo jėgos lauko ar elitinio apsaugos rato nebuvimą. Mesijo „sargyba“ atrodo apgailėtinai, netgi gėdingai. O Jėzaus papeikimas Petrui užantspauduoja pamoką: jis ne tik neapsaugotas, bet ir atsisako apsaugos. Jo priimta Tėvo duota taurė perteikia tai, ko sulaikantieji niekada neįsivaizdavo: kad Mesijo misija gali būti pralaimėjimas, kančia ir pasidavimas. Papeikimas skirtas ne tik Petrui; jis skirtas kiekvienam stebėtojui, sargybiniui ir lyderiui, kuris vis dar laikosi senojo viską nugalinčio Mesijo modelio. Jėzus demaskuoja tą modelį kaip klaidingą pačiu dramatiškiausiu įmanomu būdu – savo paties suėmimo akimirką.
Kai Jėzus baigia kalbėti, nematomas skydas jų protuose subyrėjo. Dabar jie mato jį ne kaip bauginančią antgamtinę figūrą, kuri paleis ugnį ar angelišką galią, o kaip žmogų – žmogų su autoritetu, taip, bet žmogų, norintį būti sugautam, norintį kentėti, norintį likti neapgintam. Tik sugriuvus jų vidinei kliūčiai, jie pagaliau žengia į priekį ir jį suima. „Galia“, kuri juos sulaikė pirmiau, niekada nebuvo išorinė; tai buvo idėjos galia, klaidinga idėja, kurią Jėzus žingsnis po žingsnio griauna, kol jie nebebijo jo paliesti.
Taigi, Jono 18:4–11 nėra dieviškosios galios demonstravimas, užkertantis kelią suėmimui, bet dieviškojo nuolankumo demonstravimas, pašalinantis paskutinius Mesijo idėjos nesusipratimo likučius. Jėzus priverčia juos – švelniai, bet tvirtai – susidurti su tikrąja Mesijo prigimtimi: ne su nenugalimu populiarios vaizduotės kariu, o su kenčiančiu tarnu, kuris noriai žengia į pažeidžiamumą ir mirtį. Suėmimo scena yra akimirka, kai šio permąstymo tampa neįmanoma ignoruoti. Kareiviai, šventyklos policininkai ir net Petras susiduria su Mesiju, kuris sugriauna visus lūkesčius – ne stebuklais, o paklusnumu; ne galia, o tikslu.