Morkaus evangelijoje epizodas apie Jėzų, vaikščiojantį Galilėjos ežeru, nėra pavienis stebuklas, skirtas parodyti antgamtinę galią. Morkus aiškiai susieja jį su minios pamaitinimu, pridėdamas neįprastą aiškinamąjį komentarą: „nes jie nesuprato apie duoną, nes jų širdys buvo užkietėjusios“ (Morkaus 6:52). Ši redaktoriaus pastaba verčia skaitytoją užduoti nepatogų klausimą: ką bendro turi su duonos nesupratimu ir siaubu dėl Jėzaus buvimo ant vandens?
Atsakymas slypi logikoje, kurios mokiniai niekada neatsisakė.
Po pamaitinimo mokiniai matė, kaip iš trūkumo kyla perteklius. Jie matė, kad penkių kepalų, duotų, o ne kauptų, pakanka tūkstančiams. Tačiau jie neįsisąmonino, ką tai reiškia. Jie vis dar interpretuoja realybę kaip uždarą sistemą, valdomą baimės, pastangų ir kontrolės. Duona jiems išlieka tuo, ką reikia atsargiai valdyti, apdairiai kaupti ir nerimastingai saugoti. Stebuklas įvyko, bet jo prasmė nepasiekė jų vaizduotės.
Būtent ši nesėkmė paaiškina jų siaubą jūroje.
Kai Jėzus prie jų priartėja audros metu, ramiai eidamas per vandenį, mokiniai nepatiria palengvėjimo. Jie yra „visiškai apstulbę“ ir išsigandę. Kodėl? Nes uždaros sistemos pasaulėžiūra negali priimti netikėto buvimo. Jei aprūpinimas priklauso nuo planavimo, o išlikimas – nuo kontrolės, tai figūra, kuri pasirodo be pasiruošimo, be paaiškinimo ir be trūkumo, tampa grėsme, o ne dovana. Ta pati mąstysena, kuri sako „paleiskite minias, mes neturime pakankamai duonos“, taip pat sako „tai negali būti Jėzus – tai turi būti vaiduoklis“.
Morkaus pasakojime problema yra ne audra; problema yra Jėzaus atvykimas. Juos gąsdina ne vien bangos, bet ir realybės, kurios jie negali suskirstyti į kategorijas, įsiveržimas. Jei jie būtų supratę kepalus, jie jau būtų sužinoję, kad Jėzus neveikia pagal delsimo, sandėliavimo ar laukimo taisykles. Jis atvyksta ten, kur jo reikia, kada jo reikia, be jokio įspėjimo ir be trūkumo. Duona turėjo juos to išmokyti.
Kepalai atskleidžia atvirą ekonomiką: tai, kas duota dabar, dauginasi; tai, kas sukaupta, vėliau nuvysta. Audra tą pačią tiesą atskleidžia erdvėje, o ne materialiai. Jėzus nelaukia ramių jūrų ar tinkamų sąlygų. Jis ateina chaoso viduryje, nepaskelbtas, nesuvaldytas ir nebijantis. Mokiniams, vis dar vadovaujamiems trūkumo logikos, tai atrodo nerealu, netgi pavojinga.
Štai kodėl Morkus sako, kad jie „nesuprato apie duoną“, o ne kad jų neprisiminė. Suprasti duoną būtų reiškę pripažinimą, kad pats Jėzus yra aprūpinimas. Jei duonos nereikia kaupti, tai nebūtina planuoti ir buvimo. Jei gyvenimas nepriklauso nuo kruopštaus valdymo, tai išgelbėjimas neateina žmogiškomis sąlygomis.
Taigi jų baimė jūroje yra ta pati baimė, kurią jie jautė sausumoje: baimė neturėti pakankamai, baimė prarasti kontrolę, baimė, kad gyvenimą reikia užsitikrinti, kad jį būtų galima gyventi. Duonos stebuklas turėjo išsklaidyti tą baimę. Ėjimas vandeniu parodo, kad ji išlieka.
Abiejose scenose Jėzus iš esmės sako tą patį: Aš čia. Sausumoje jis yra kaip duona, duodama veltui. Jūroje jis yra kaip rami audroje. Tačiau kadangi mokiniai vis dar mąsto apie trūkumą ir vėlavimą, pats buvimas tampa šokiruojantis. Jie stebisi ne todėl, kad Jėzus yra galingas, o todėl, kad vis dar tiki, jog realybė turėtų elgtis kitaip.
Štai kodėl Morkus taip glaudžiai susieja abu epizodus. Nesupratimas apie duoną tiesiogiai veda prie siaubo prie jūros. Mokiniai nedelsia tikėti stebuklais; jie neskuba atsikratyti baimės. Ir kol nesuprantama duonos logika – kad gyvenimas kyla iš davimo, o ne kaupimo; iš pasitikėjimo, o ne kontrolės – net Jėzaus artumas gali atrodyti kaip grėsmė, o ne išgelbėjimas.