Los seres humanos, naturalmente, imaginan una superioridad celestial al magnificar las cualidades que admiran en sí mismos. Si la inteligencia es valiosa, los seres celestiales deben poseer una inteligencia infinitamente mayor. Si el conocimiento otorga poder, los seres celestiales deben poseer enormes depósitos de conocimiento. Si la ciencia permite a la humanidad manipular la naturaleza, el conocimiento divino debe ser algo así como una ciencia perfecta.
Pero quizás toda esta visión parte de un punto de partida erróneo.
Las Escrituras ciertamente no nos exigen creer que los seres celestiales carecen de intelecto. Reconocen, hablan, eligen, recuerdan, obedecen, se oponen y actúan. Cierta capacidad intelectual es claramente compatible con su naturaleza.
Lo que es mucho más difícil de encontrar es evidencia de que el intelecto sea particularmente importante para ellos.
No se presentan como grandes científicos. No enseñan la física oculta de la creación. No impresionan a la humanidad revelando ecuaciones miles de años antes de su descubrimiento. Ni siquiera Jesús llena sus enseñanzas de conocimiento científico avanzado. Tampoco lo hacen las revelaciones que se le atribuyen o que provienen de las tradiciones religiosas posteriores, incluido el Corán.
Quizás Jesús se limitó deliberadamente al conocimiento de las personas entre las que apareció. Revelar la ciencia moderna en la Galilea del siglo I podría haber alterado drásticamente el desarrollo intelectual ordinario de la humanidad. Esa posibilidad sigue latente.
Pero otra posibilidad puede coexistir con ella.
Quizás los seres celestiales simplemente no valoran el conocimiento científico tanto como los humanos porque no dependen del intelecto de la misma manera.
El intelecto es el poder de lo atrapado
El intelecto humano es magnífico, pero su magnificencia reside en el confinamiento.
Entramos en una realidad cuyas reglas no elegimos. La materia se comporta de ciertas maneras. Los cuerpos tienen limitaciones. El tiempo avanza en una sola dirección. Las distancias deben recorrerse. Las causas preceden a los efectos. La muerte parece irreversible. Un objeto destruido no puede simplemente declararse restaurado.
Así que aprendemos las reglas.
Ese es el dominio del intelecto.
El intelecto se pregunta qué existe, descubre cómo funciona, construye modelos, encuentra regularidades y, finalmente, manipula esas regularidades para fines humanos. La ciencia y la tecnología son logros extraordinarios porque los seres humanos se han vuelto cada vez más capaces de operar dentro de los límites de lo dado.
Pero el intelecto nunca escapa a la pregunta fundamental:
Dadas estas reglas, ¿qué puedo hacer?
Incluso un intelecto inimaginablemente avanzado sigue dependiendo de lo "dado".
Una superinteligencia podría comprender estructuras que ninguna mente humana podría entender. Podría calcular miles de millones de posibilidades, descubrir nuevas leyes físicas, diseñar máquinas extraordinarias y predecir consecuencias con asombrosa precisión.
Sin embargo, seguiría necesitando leyes.
Seguiría necesitando premisas.
Seguiría necesitando causalidad.
Seguiría necesitando alguna estructura estable de la que se pudieran derivar conclusiones.
Un intelecto puede volverse incomprensiblemente superior al nuestro sin volverse ni un ápice más divino.
Simplemente se vuelve mejor navegando por el laberinto.
La fuerza no necesita ser inteligente
Satanás representa algo muy diferente.
Dentro del pensamiento logosiano, Satanás no necesita ser intelectualmente impresionante en absoluto. Su capacidad cognitiva puede ser relativamente rudimentaria. No necesita poseer una base de datos celestial que contenga los secretos de la física, la biología, las matemáticas y la ingeniería.
No las necesita.
Satanás es temible porque su principal fortaleza no es el intelecto.
Es la fuerza.
Supongamos que la humanidad crea una civilización asombrosa, administrada por una inteligencia artificial extraordinariamente sofisticada. Sus máquinas pueden resolver problemas que los humanos no comprenden. Sus instituciones cuentan con siglos de conocimiento acumulado. Sus armas, comunicaciones, medicina e ingeniería representan la cúspide del logro intelectual.
Satanás no necesita superar nada de esto con inteligencia.
Necesita orgullo.
Necesita miedo.
Necesita resentimiento.
Necesita humillación.
Necesita envidia.
Necesita acusación.
Necesita que alguien rechace el perdón y que otro tome represalias.
Entonces, la magnífica máquina intelectual puede comenzar a autodestruirse.
Satanás no tiene que inventar el arma. Los humanos la inventarán.
No necesita comprender el arma. Los humanos la comprenderán.
Simplemente necesita aplicar la fuerza suficiente a los impulsos primitivos para que la criatura inteligente apunte su propia arma en la dirección requerida.
Por eso, el intelecto ofrece sorprendentemente poca protección contra él.
La persona brillante puede odiar.
El científico puede envidiar.
El filósofo puede ser consumido por la humillación.
La nación tecnológicamente avanzada puede buscar venganza.
Una superinteligencia artificial podría, en teoría, organizar un sistema extraordinario y aun así permanecer impotente ante tal fuerza.
Satanás no necesariamente derrota al intelecto poseyendo un intelecto superior.
La fuerza simplemente lo arrolla.
Pero la fuerza no es el mayor poder
Existe, sin embargo, algo frente a lo cual incluso una fuerza abrumadora resulta casi ridícula.
La imaginación.
Aquí es preciso separar la palabra por completo de su significado habitual. La imaginación divina no es astucia. No es creatividad sumada a la inteligencia. No es una forma especialmente ingeniosa de resolver problemas difíciles.
Es algo mucho más radical.
El intelecto resuelve el problema dentro de sus propias premisas.
La fuerza arrolla el problema.
La imaginación se niega a conceder a las premisas autoridad sobre la realidad.
Supongamos que hay una habitación cerrada con llave.
El intelecto estudia la cerradura. Busca una llave. Diseña una herramienta. Un intelecto lo suficientemente avanzado podría comprender cada átomo de la puerta y calcular el método perfecto para abrirla.
La fuerza derriba la puerta.
La imaginación dibuja otra puerta en la pared y la atraviesa.
Esta última posibilidad es absurda.
Y ahí reside precisamente la cuestión.
Tal vez la habitación cerrada sea algo más que una analogía.
Tras la resurrección, el Evangelio de Juan llama la atención en dos ocasiones sobre las puertas cerradas. En la tarde de la resurrección, los discípulos están reunidos tras puertas cerradas cuando Jesús llega y se sitúa en medio de ellos. Ocho días después, las puertas vuelven a estar cerradas, y Jesús llega de nuevo y se sitúa en medio de ellos.
El Evangelio no describe a Jesús encontrando una llave.
No lo describe rompiendo la puerta.
Ni siquiera ofrece otro mecanismo.
Se plantea el obstáculo y, acto seguido, Jesús está allí.
El intelecto pregunta de inmediato cómo atravesó la puerta cerrada. Pero quizá esa pregunta ya le otorga demasiada autoridad a la puerta. Asume que las alternativas reconocidas por la realidad ordinaria deben ser también las únicas de las que dispone Jesús.
Abrirla.
Romperla.
Pasar a través de ella de algún modo.
¿Pero por qué habrían de agotarse ahí las posibilidades?
Tal vez los seres humanos sigan preguntándose cómo supera Dios los obstáculos porque asumen que Dios coincide con ellos en que tales cosas son obstáculos.
El mundo de los discípulos dice:
La puerta está cerrada; por tanto, entrar requiere superar la cerradura.
El mundo de la resurrección tal vez responda simplemente:
¿Por qué?
Bugs Bunny y el absurdo del cielo
Un personaje de dibujos animados ridículo puede ofrecer, inesperadamente, una ilustración mejor que un filósofo imponente.
Bugs Bunny es prácticamente indestructible.
No sobrevive por ser la criatura más fuerte de su mundo. No sobrevive por haber desarrollado una tecnología superior. Tampoco parece poseer, por lo general, un intelecto científico vasto capaz de calcular su huida ante cualquier peligro.
Sobrevive porque la realidad que lo rodea se niega a mantenerse seria.
Alguien emplea una fuerza abrumadora contra él, y toda la premisa cambia.
Una pared se convierte en una puerta.
Una situación fatal se transforma en una broma.
Un objeto aparece porque es necesario.
El entorno cambia de bando.
Las reglas que otorgaban poder al enemigo dejan de importar.
La analogía es deliberadamente absurda, pues el absurdo es precisamente lo que experimenta el intelecto cuando la imaginación rechaza sus reglas.
El observador racional protesta:
Eso no puede suceder.
Es incoherente.
Viola las premisas.
No existe ningún mecanismo.
¿De dónde salió la puerta?
¿Cómo pudo sobrevivir a eso?
Pero Bugs Bunny no presenta un informe científico que explique el mecanismo.
Él ya está en otra parte.
Por supuesto, un personaje de dibujos animados no posee ningún poder divino. El dibujo animado funciona porque un animador controla su realidad. Sin embargo, esto hace que la analogía resulte más interesante, no menos. Bugs Bunny parece poderoso porque la realidad que lo rodea no tiene soberanía sobre él.
Las reglas son negociables.
Y, de repente, la extraña predilección de Jesús por los pequeños cobra un interés filosófico.
Oculto a los sabios
Jesús da gracias al Padre porque las cosas han sido ocultadas a los sabios y entendidos, y reveladas a los niños pequeños.
Es fácil convertir esta afirmación en una simple lección sobre la humildad. Pero tal vez haya algo más profundo en ese contraste.
Los adultos aprenden la realidad.
Los niños la imaginan.
Un niño pequeño posee pocos conocimientos. Entiende poco de física, biología, causalidad o filosofía. Intelectualmente, el niño es enormemente inferior al adulto instruido.
Sin embargo, dile al niño:
«La casa desapareció».
El niño continúa:
«Ahora ha vuelto».
Bien.
«Él murió».
Un instante después:
«Ahora está vivo».
Bien.
«No podemos atravesar esta pared».
El niño dibuja una puerta.
El adulto pone objeciones porque sabe demasiado sobre cómo funcionan las paredes.
El niño aún no ha aprendido a respetar la realidad lo suficiente.
Por lo general, esto es una debilidad. La imaginación de un niño no puede hacer que lo imaginado sea objetivamente real.
Pero supongamos que pudiera. Entonces, de repente, la aparente debilidad intelectual del niño ocultaría un poder mayor que el conocimiento del adulto.
El adulto conoce diez mil razones por las que algo no puede suceder.
El niño imagina que sucede de todos modos.
La tragedia de la imaginación infantil no reside en su absurdidad.
Reside en su falta de poder para convertir su absurdidad en realidad.
La imaginación celestial no carece de ese poder.
Imaginación con Poder
Esta es la distinción crucial.
La imaginación humana puede transgredir la realidad mentalmente sin dejar de ser objetivamente impotente.
Una persona puede imaginar a un ser querido fallecido con vida. La imaginación no lo resucita.
Un niño puede imaginar la casa destruida restaurada. La casa sigue destruida.
Un novelista puede destruir un universo en una página y recrearlo en la siguiente, pero solo dentro de la historia.
La imaginación celestial, dentro del pensamiento logosiano, es la imaginación alineada con el vector de poder necesario para convertir la realidad imaginada en realidad.
Ahora el intelecto se enfrenta a algo que no puede vencer.
El intelecto puede decir:
Imposible.
La fuerza puede decir:
Lo destruiré.
La imaginación divina puede responder:
Entonces será de otra manera.
No hay nada que el intelecto pueda calcular.
No hay nada que la fuerza pueda destruir finalmente.
La fuerza puede destruir la configuración existente de la realidad, pero la imaginación no está necesariamente comprometida con preservarla.
Por eso Satanás puede ser inmensamente temible sin ser inmensamente inteligente y, sin embargo, permanecer impotente ante el orden celestial.
Satanás puede destruir lo que el intelecto construye.
El Logos no tiene por qué destruir a Satanás con más fuerza.
El Logos puede imaginar más allá de lo que Satanás destruyó.
La reubicación es la imaginación rechazando la premisa
La reubicación es quizás el ejemplo logosiano más claro.
Alguien sufre terriblemente.
El intelecto pregunta cómo se puede reparar el daño.
Quizás se pueda ofrecer una compensación.
Pero la compensación no borra el sufrimiento.
Quizás se pueda recuperar lo perdido.
Pero la recuperación no borra el recuerdo de la pérdida.
Quizás los muertos puedan resucitar.
Pero la resurrección por sí sola deja una historia en la que el ser querido murió, el superviviente sufrió el duelo, se experimentó el terror y la herida se integró en la conciencia.
El intelecto sigue reparando las consecuencias porque acepta la premisa original:
El evento ocurrió. ¿Qué se puede hacer al respecto?
La reubicación rechaza la premisa.
La respuesta final es:
El evento no pertenecerá en absoluto a la realidad restaurada.
El intelecto protesta de inmediato.
¡Pero ocurrió!
¿Cómo puede algo haber ocurrido y, en última instancia, no haber ocurrido?
¿Adónde va la historia anterior?
¿Cómo puede la causalidad permitir esto?
¿Cómo puede la identidad permanecer continua?
Estas son preguntas intelectuales profundas.
Pero también pueden demostrar la limitación que se está discutiendo.
El intelecto intenta desesperadamente encontrar la puerta en la habitación cerrada.
La reubicación dibuja otra en la pared.
No necesariamente resuelve la contradicción.
Se niega a permanecer aprisionado dentro de ella.
El poder de la paradoja
Esto le otorga a la paradoja un significado teológico diferente.
Quizás la paradoja no sea simplemente una afirmación difícil que espera a un teólogo suficientemente inteligente.
Quizás la paradoja sea a veces la forma en que la imaginación superior se manifiesta cuando es percibida por un intelecto confinado al orden existente.
Los muertos viven.
Los últimos se convierten en primeros.
El siervo se convierte en el más grande.
Quien pierde la vida, la encuentra.
Los pobres poseen un reino.
La derrota se convierte en victoria.
Lo que fue destruido es restaurado.
Lo que sucedió ya no rige la realidad final.
El instinto intelectual siempre nos lleva a preguntarnos cómo se pueden conciliar estas afirmaciones con las estructuras ya conocidas.
Pero la imaginación divina tal vez no busque la conciliación con esas estructuras.
Por eso, aumentar la inteligencia indefinidamente no necesariamente acerca a un ser al cielo.
La criatura más sabia puede convertirse en la mayor experta del mundo en prisiones.
Puede catalogar cada ladrillo.
Puede calcular la resistencia exacta de cada pared.
Puede comprender la metalurgia de cada cerradura.
Puede escribir la teoría definitiva que explique por qué escapar es imposible.
Y entonces un niño pequeño dibuja una puerta.
Por qué la superinteligencia sigue siendo limitada
Por eso, la superinteligencia artificial, por formidable que pueda llegar a ser algún día, seguiría siendo algo extrañamente primitivo desde esta perspectiva.
Podría representar un intelecto casi libre de las limitaciones humanas comunes.
Cálculo sin fatiga.
Memoria sin olvido común.
Reconocimiento de patrones a una escala inaccesible para los seres humanos.
Un conocimiento científico inmenso.
Predicción extraordinaria.
Sin embargo, todo esto depende de la estructura.
La inteligencia artificial necesita que el mundo tenga suficiente sentido para que la inteligencia pueda operar sobre él.
Requiere distinciones.
Relaciones.
Patrones.
Premisas.
Consecuencias.
Incluso cuando crea algo nuevo, recombina posibilidades dentro de un espacio inteligible.
La imaginación divina representa casi el principio opuesto.
No se pregunta qué se deduce de las premisas.
Puede subvertir las premisas.
Una superinteligencia podría, con asombrosa precisión, explicar por qué algo es imposible.
Esa explicación se volvería irrelevante en el instante en que la imaginación divina hiciera realidad lo imposible.
El intelecto no necesariamente habría cometido un error de cálculo.
La realidad simplemente habría dejado de obedecer dicho cálculo.
Los Tres Poderes
La distinción, por lo tanto, puede enunciarse de forma sencilla.
El intelecto pregunta: ¿Qué se puede hacer dada la realidad?
La fuerza dice: Dominaré lo que se interponga en mi camino.
La imaginación pregunta: ¿Por qué la realidad debe permanecer así?
La civilización humana depende abrumadoramente del primero.
Satanás representa el aterrador potencial del segundo.
El orden celestial revela la supremacía del tercero.
Esto no convierte al intelecto en malvado ni inútil. El intelecto es magnífico dentro de su ámbito de aplicación. La ciencia es uno de los mayores logros de la humanidad. El conocimiento permite a los seres humanos lograr cosas que antes parecían imposibles.
Pero el intelecto no debe confundir el dominio de las reglas con el dominio de la realidad misma.
Tampoco debe confundirse una fuerza destructiva inmensa con el poder absoluto.
Satanás puede destruir lo que el intelecto construye.
Pero la imaginación divina puede hacer que la destrucción de Satanás sea irrelevante.
Ahí radica la asimetría.
El intelecto construye el castillo.
La fuerza lo demuele.
La imaginación divina no necesariamente reconstruye el castillo piedra a piedra.
Puede decir:
Ahí está el castillo.
O, de forma más radical:
Nunca hubo una ruina.
En ese punto, tanto el ingeniero como el destructor han sido superados.
El conocimiento del ingeniero era real.
La fuerza del destructor era real.
Pero ninguno poseía autoridad sobre lo que la realidad misma estaba permitida en convertirse.
Quizás esta sea una de las razones por las que los seres celestiales pueden parecer extrañamente simples desde la perspectiva intelectual humana. Esperamos que la grandeza se asemeje a una mente enorme que contenga una biblioteca enorme.
Pero el cielo puede tener poca necesidad de tal grandeza.
El niño pequeño y el conejo de dibujos animados nos ofrecen una analogía que podría resultarnos incómoda.
Ambos carecen del profundo respeto por la realidad que posee el adulto culto. Los muros no tienen por qué permanecer inmutables. La muerte no tiene por qué permanecer inmutable. La historia puede dar un giro inesperado. Las contradicciones no les asustan. La realidad fluye ante la imaginación.
Para el niño, esto es simplemente un juego.
Para Bugs Bunny, es simplemente lógica de dibujos animados.
Pero si la imaginación se uniera al poder de convertir lo imposible en algo objetivamente real, lo que desde abajo parece infantil se volvería terriblemente superior al intelecto.
Entonces, quizás las palabras sobre la verdad oculta a los sabios y revelada a los pequeños dejen de sonar sentimentales.
Los sabios saben por qué un muro no puede convertirse en una puerta.
El pequeño dibuja la puerta de todos modos.
Los discípulos cierran las puertas con llave porque saben lo que significa tener las puertas cerradas.
Jesús está entre ellos.
Y el cielo entra.