В Новом Завете мало утверждений, столь же тревожных и неправильно понятых, как слова, записанные в Евангелии от Иоанна:
«Сие сказал Он, чтобы показать, какой смертью Он прославит Бога» (Ин. 21:19).
На первый взгляд, смысл кажется простым. Святой Пётр умрёт мученической смертью, и эта смерть каким-то образом прославит Бога. Однако эта простота обманчива. Ибо если мы хотя бы ненадолго остановимся, возникнет глубокая трудность:
В чём же слава мученичества?
В жестокости ли она?
В страданиях ли она?
В зрелище гибели праведника?
Ничто из этого нельзя разумно назвать славой Божьей. Насилие не прославляет Бога. Боль не прославляет Бога. Даже перенесение страданий, хотя и достойно восхищения, не может быть конечной основой божественной славы, ибо это возложило бы бремя прославления на человека, а не на Бога.
Если мученичество прославляет Бога, то это должно происходить благодаря тому, что делает Бог, а не благодаря тому, что делается с мучеником.
В этом эссе предлагается истинный ответ, который кроется в пренебрегаемом, но решающем принципе: перемещении мученика Богом. Только в рамках этого подхода утверждение Иоанна 21:19 становится связным, последовательным и достойным Бога, которого оно, как утверждается, прославляет.
Недостаточность традиционной точки зрения
Доминирующая интерпретация утверждает, что мученичество прославляет Бога, потому что мученик остается верным до смерти. Мужество, стойкость и отказ отречься от Бога мученика принимаются за источник славы.
Но это объяснение принципиально недостаточно.
Во-первых, оно незаметно смещает центр славы от Бога к человеку. Мученик становится центральной точкой. Его сила, его решимость, его вера — всё это становится причиной прославления. Бог становится, в лучшем случае, тем, кто получает честь косвенно через человеческие действия.
Во-вторых, это оставляет страдание нетронутым как значимую и даже необходимую составляющую божественного замысла. Боль мученика не исчезает — она возвышается. Она становится частью священного повествования. Однако это неизбежно поднимает вопрос:
Можно ли назвать славой то, что Бог в конечном итоге допускает как реальность, а именно, страдания и гибель праведников?
Если страдание остается, то зло сохраняет опору в реальности. Оно не побеждено; оно просто переосмыслено.
Такая концепция принижает абсолютный суверенитет Бога. Она предполагает, что Бог может извлечь добро из зла, но не то, что Он может полностью искоренить зло.
Принцип переселения
Концепция переселения вводит радикально иное понимание.
Согласно этому принципу:
- Событие мученичества действительно происходит.
Оно переживается мучеником. Оно становится свидетелем для других. Оно входит в историю. - Событие записывается и запоминается.
Очевидцы сохраняют память. Событие записывается в Книги. Это становится частью свидетельства. - Затем Бог действует.
Мученик перемещается в реальность — во временную линию, — в которой мученичество никогда не происходило.
Это не отрицает событие. Напротив, это утверждает, что событие было реальным. Но это утверждает нечто гораздо большее:
То, что было реальным, перестаёт быть реальным.
Мученик действительно умер, но теперь существует в состоянии, в котором этой смерти никогда не было.
Три слоя реальности
Чтобы понять это, мы должны различать три слоя:
1. Слой события
Мученик страдает и умирает. Это реально, непосредственно, неоспоримо.
2. Слой божественного действия
Бог вмешивается и перемещает мученика. Событие удаляется из нынешней реальности мученика.
3. Слой свидетельства
Событие остаётся в памяти и в письменной форме. Оно известно, провозглашается и читается.
Таким образом, мученичество существует в уникальной форме:
- Оно было пережито
- Оно больше не проживается
- Оно всё ещё известно
Перемещённый мученик не помнит страданий, ибо в его нынешней реальности они никогда не происходили. Тем не менее, он может знать о них через откровение, через Писание, через то, что «должно было произойти».
Это проливает новый свет на заявления после воскресения, содержащиеся в Евангелии от Луки, где Иисус говорит не просто по памяти, но по необходимости:
«Сын Человеческий должен страдать…»
Не как воспоминание о боли, а как признание того, что по божественной истине произошло.
Устранение страданий
Здесь кроется решающий момент:
В Перемещении страдание не искупается — оно упраздняется.
Ему не придается новый смысл, оставаясь при этом реальным.
Оно удаляется из непреходящей структуры самой реальности.
Мученик:
- истинно страдал
- но теперь существует как тот, кто никогда не страдал
Это не метафора. Это онтология.
И это меняет всё.
Почему это прославляет Бога
Теперь, и только сейчас, мы можем ответить на первоначальный вопрос.
Мученичество прославляет Бога, потому что оно становится поводом для Бога продемонстрировать абсолютный суверенитет — не только над жизнью и смертью, но и над самой реальностью.
Бог допускает худшее:
гибель праведников.
И затем Он делает то, чего не может сделать ни одна сотворенная сила:
Он удаляет само событие из окончательного порядка существования.
Страдания не остается. Смерти не остается.
Остается лишь следующее:
- свидетельство о том, что это произошло
- и реальность того, что этого больше не существует
Это порождает форму славы, превосходящую все общепринятые категории.
Это не слава стойкости. Это не слава морального триумфа.
Это слава абсолютного господства.
«Выигрышная ситуация» мученичества
В этих рамках мученичество становится совершенным совпадением результатов.
Для мученика
- Его верность реальна
- Его страдания не сохраняются
- Его почитают на Небесах
Для Бога
- Его суверенитет открывается
- Его сила полностью устраняет страдания
- Только Его деяние остается высшей реальностью
Таким образом:
Мученика восхваляют за веру,
но Бога прославляют за саму реальность.
Действие мученика не вечно.
Действие Бога вечно.
Перечитывая Иоанна 21:19
Теперь мы можем с ясностью вернуться к словам Иисуса.
Смерть Петра прославляет Бога не из-за самой смерти и не из-за его стойкости, а потому что:
Эта смерть будет допущена, засвидетельствована, записана — а затем отменена Богом.
Смерть достаточно реальна, чтобы свидетельствовать.
Но недостаточно реальна, чтобы остаться.
И в этом парадоксе заключается слава.
Заключение
Истинная причина, по которой мученичество прославляет Бога, заключается не в страданиях и не только в человеческой верности, но в божественном действии, которое следует за ними.
Бог позволяет событию произойти.
Он позволяет ему стать известным.
А затем Он делает то, что может сделать только Бог:
Он удаляет его из реальности.
Мученик умирает — но стоит как тот, кто никогда не умирал.
Страдания происходят — но не остаются.
Событие помнят — но оно больше не существует.
И поэтому вся слава возвращается не к страданиям, даже не к мученику, а к одному лишь Богу:
К Тому, кто вершит бытие,
и кто, допустив его,
может полностью его отменить.