1. Kas valdo — Mesijas ar pranašystė?
Iš pirmo žvilgsnio atrodo, kad pranašystė valdo Mesiją: Jėzus veikia, nes „Raštai turi išsipildyti“.
Tačiau tai tiesa tik tuomet, jei pranašystė vertinama kaip išorinis pranašavimas, primestas Jam.
Tačiau pagal biblinį pasaulėvaizdį pranašystė nėra svetimas scenarijus, kurio Jėzus yra priverstas laikytis.
Tai yra amžina dieviškoji valia, išreikšta laike — Dievo planas, kurį pats Sūnus, kaip Žodis, padėjo sukurti.
Taigi, kai Jėzus išpildo pranašystę, Jis nėra jai pavaldus; Jis išpildo Savo pačios valią, iš anksto paskelbtą per pranašus.
„Iš tiesų, šiame mieste jie susirinko… kad įvykdytų viską, ką Tavo ranka ir Tavo planas buvo iš anksto numatę.“ (Apaštalų darbai 4:28)
Taigi pranašystė nėra šeimininkė, bet veidrodis: ji žodžiais atspindi tai, ką dieviškasis Logos jau buvo numatęs.
2. Kodėl tokia „keista“ frazė – „priskirtas prie nusikaltėlių“?
Izaijo 53:12 yra keista tik tada, jei ją skaitome moraline prasme. Tačiau Izaijo „Tarnas“ yra paradoksali figūra:
- nekaltas, bet pasmerktas,
- gydytojas, bet sužeistas,
- nuodėmių nešėjas, bet be nuodėmės.
„Priskaitytas prie nusikaltėlių“ reiškia ne tai, kad Jis tapo nedoras, bet tai, kad Jis įžengė į nedorųjų vietą, užėmė jų teisinę ir socialinę padėtį, stovėjo ten, kur stovi kalti.
Taigi, kai Jėzus užtikrina, kad su Juo bus elgiamasi kaip su maištininku — du kardai, naktinis suėmimas, bandito mirtis — Jis įgyvendina tą Izaijo modelį sąmoningai ir laisvai.
Jis nėra įstrigęs pranašystėje; Jis gyvena joje, paverčiant jos pranašystę dieviškojo gailestingumo apreiškimu.
3. Kodėl sąmoningai pasirodyti kaip banditas?
Vienas pagrįstas motyvas yra pašalinti suimantųjų kaltę.
Pagalvokite taip:
- Jei sargybiniai būtų atėję dėl nekaltos mokytojo, jų smurtas būtų nuodėmė.
- Jei jie atvyko dėl įtariamo maištininko, jie vykdė savo pareigą.
- Jėzus pasirenka būti priskirtas prie pastarųjų, kad Jo suėmimas jų akyse taptų teisėtas.
Taigi Jis prisiima ne tik nusidėjėlių bausmę, bet ir jų nesupratimą — Jis pats tampa „suimamu“.
Tai ta pati moralinė logika kaip ir pats Kryžius:
„Tėve, atleisk jiems, nes jie nežino, ką daro.“ (Lk 23, 34)
Jis užtikrina, kad jie nežinotų; Jis sukuria situaciją taip, kad jų veiksmas, nors ir žiaurus, liktų žmogiškosios nežinomybės ribose.
Todėl dieviškasis teisingumas ir žmogaus sąžinė gali egzistuoti kartu: jie veikia nežinojimo vedami; Jis miršta paklusdamas; kaltė tampa atperkama, o ne absoliuti.
4. Vaidmenų pasikeitimas: Mesijas → plėšikas
Žvelgiant iš šios perspektyvos, Jėzaus sąmoningas „plėšiko“ įvaizdžio priėmimas nėra apgaulė, o tapatinimasis su kitu.
- Jis žengia į vietą, skirtą nuteistiesiems.
- Jis leidžia, kad Jį matytų kaip tai, ko žmonija bijo ir už ką baudžia.
- Tapdamas „vienu iš jų“, Jis atima iš pasmerkimo jo galią.
Jis nenustoja būti Mesiju; Jis atskleidžia, ką reiškia būti Mesiju:
ne triumfuojantis valdovas, bet tas, kuris stovi kartu su kaltais, kad išgelbėtų juos iš jų padėties iš vidaus.
5. Išspręstas moralinis paradoksas
Taigi galime pasakyti:
- Jėzaus sprendimas tapti suimamu pašalina moralinę kaltę iš suėmėjų.
- Tačiau gilesniu lygmeniu jų veiksmas vis tiek įgyvendina dieviškąjį teisingumą: Nekaltasis užima kaltųjų vietą.
- Todėl pranašystė nėra grandinė, kuri Jį suriša, bet Jo paties parašytas Jo gailestingumo scenarijus.
Trumpai tariant:
Jėzaus tikslas buvo užimti nuteistųjų vietą, nepasmerkdamas savo pasmerkėjų.