Esminis skirtumas yra toks:
Getsemanėje pasakojama, ką Jėzus sako Tėvui. Ji nepasako, ką Tėvas sako Jėzui.
Tai skamba elementariai, bet didelė dalis teologijos tyliai sugriauna šį skirtumą.
Kai Jėzus sako: „Jei nori, atimk šią taurę nuo manęs; tačiau ne mano valia, bet tavo“, turime tiesioginių įrodymų apie kelis dalykus: Jėzus nenori artėjančio išbandymo; Jėzus tiki, kad Tėvas gali ją atimti; Jėzus nepretenduoja į valdžią Tėvo valiai; ir Jėzus yra pasirengęs paklusti bet kokiai ta valia.
Tačiau yra vienas dalykas, kurio šis sakinys mums nepasako: kokia iš tikrųjų yra Tėvo valia.
Ta išvada turi kilti iš kažkur kitur.
Paslėpta ižvalga
Įprastas aiškinimas dažnai vyksta beveik nesąmoningai:
Jėzus prašo, kad taurė būtų atimta → taurė nėra iš karto atimama → todėl Tėvas nori, kad Jėzus išgertų taurę → todėl kančia ir mirtis išreiškia teigiamą Tėvo valią.
Tačiau tai yra papildomi žingsniai. Pats Jėzus niekada nesako: „Tėve, žinau, kad nori, jog kentėčiau ir mirčiau, bet norėčiau, kad to nepadarei.“
Tai būtų visai kas kita.
Vietoj to, Jėzus iš esmės sako:
„Aš to nenoriu. Jei nori, atimk tai. Bet aš paklūstu tam, ko Tu iš tikrųjų nori.“
Tėvo valios turinys lieka atviras.
Ir čia svarbus tampa sveiko proto principas. Asmens pareiškimas apie kito asmens ketinimą pirmiausia yra įrodymas apie kalbėtojo supratimą apie tą ketinimą. Tai nėra tolygu išgirsti patį antrąjį asmenį sakant ketinimą.
Joks teismas nelaikytų vieno asmens pareiškimo apie kito asmens ketinimą taip, tarsi tai būtų kito asmens ketinimo pareiškimas.
Būtent tokią interpretavimo klaidą įžvelgiu Getsemanės istorijoje.
Malda dar labiau sustiprina šį skirtumą
Čia yra dar vienas elementas, kuris, mano manymu, yra svarbus.
Malda nebūtinai yra Dievo aprašymas.
Kai kas nors meldžiasi:
„Dieve, prašau, neleisk, kad tai įvyktų.“
tai nereiškia, kad:
„Dievas nori, kad tai įvyktų.“
Malda mums pasako, ko žmogus bijo, ko trokšta, kokias galimybes mato ir kaip jis yra susijęs su Dievu. Ji automatiškai neatskleidžia Dievo proto.
Iš tiesų, patys žodžiai „jei nori“ pripažįsta netikrumą dėl Tėvo valios.
Jėzus nepaskelbia Tėvo sprendimo. Jis klausia apie jį.
Todėl ypač keista pačią maldą paversti galutiniu įrodymu, kad Tėvas norėjo priešingai, nei prašė Jėzus.
Taigi, kur turėtume ieškoti Tėvo valios?
Jei Tėvas Getsemanėje nepateikia tiesioginio žodinio atsakymo, tai stipriausias turimas įrodymas yra ne tai, ką Jėzus sako apie Tėvo valią, o tai, ką Tėvas galiausiai padaro.
O ką Tėvas padaro?
Jis prikelia Jėzų.
Tiksliau, Persikėlimo metu: Jis pašalina Jėzų iš realybės, kurioje įvyko mirtis ir išbandymas, ir įstato jį realybėje, kurioje jie nebesudaro jo galutinės objektyvios istorijos.
Tai sukelia beveik stulbinantį įprasto skaitymo pasikeitimą.
Įprasta išvada yra tokia:
Jėzus: „Prašau, pašalink kančią.“
Tėvas: „Ne. Mano valia yra, kad tu kentėtum.“
Tačiau logosinis mąstymas gali perskaityti visą seką beveik priešingai:
Jėzus: „Jei nori, kad ši taurė būtų pašalinta, pašalink ją; vis dėlto aš Tau paklūstu.“
Galutinis Tėvo veiksmas: pašalina taurę pačiu absoliučiausiu įmanomu būdu.
Ne vien tik: „Tu tai išgyvensi.“
Ne vien tik: „Tau bus atlyginta vėliau.“
Bet per Persikėlimą:
„Tu niekada nebūsi galiausiai priklausęs realybei, kurioje tai tau nutiko.“
Ir staiga prisikėlimas tampa Tėvo atsakymu Getsemanėje.
Tai taip pat pakeičia akivaizdų valios konfliktą
Iš pirmo žvilgsnio „ne mano valia, bet Tavo“ atrodo sukuriantis prieštaravimą:
Jėzus nenori kančios.
Tėvas nori kančios.
Tačiau pats tekstas nustato tik pirmąją pusę. Jėzus akivaizdžiai nenori išbandymo.
Tėvo troškimas pateiktas interpretacijos būdu.
Kai Tėvo veiksmas priimamas kaip įrodymas, pasirodo kažkas visiškai kitaip:
Jėzus nenori išbandymo.
Tėvas galiausiai panaikina išbandymą.
Todėl jų valios gali būti daug labiau suderintos, nei rodo tradicinis skaitymas.
Skirtumas slypi kitur.
Jėzus yra pasirengęs tęsti išbandymą, o ne atsisakyti to, ką padarė. Tėvas galiausiai visiškai pašalina išbandymą iš galutinės Jėzaus realybės.
Tai labai skiriasi Tėvo ir Sūnaus santykiai nuo:
nenorinčio Sūnaus prieš Tėvą, reikalaujantį kraujo.
Ir tai, kad Jėzus išlaiko kontrolę, taip pat svarbu
Tai nusipelno atskiro pabrėžimo.
Prieš nukryžiavimą Evangelijos pasakojimas ne kartą suteikia Jėzui galimybių nebetęsti veiksmų. Jis žino, kad artėja pavojus. Jis vis tiek eina Jeruzalės link. Jis nebėga, kai areštas tampa neišvengiamas. Pačio suėmimo metu jis aiškiai atmeta smurtinį gelbėjimą. Ypač Jono evangelijoje jis atrodo beveik stulbinamai vadovaujantis procesui.
Taigi kyla rimtas klausimas:
Kodėl išbandymo tęsinys pirmiausia priskiriamas Tėvo prievartinei valiai, kai pats Jėzus ne kartą pasirenka jo nenutraukti?
Logosiniame mąstyme procesas iš esmės lieka Logoso rankose iki mirties.
Tai daro Getsemanės sodo istoriją nepaprastai įdomią. Pats Jėzus beveik privedė judėjimą prie pabaigos, tačiau kai kančia tampa tiesiogine realybe, jis atsigręžia į Tėvą ir iš esmės sako:
„Aš to nenoriu. Tu gali tai pašalinti. Jei tokia Tavo valia, pašalink tai. Bet kokiu atveju aš Tau paklūstu.“
Ir tada Tėvas galiausiai veikia.
Ką atskleidžia Jo veiksmas?
Ne nukryžiavimo išsaugojimą.
Ne žaizdų įamžinimą.
Ne kančios šlovinimą kaip tokios.
Prisikėlimas. Persikėlimas. Mirties, kaip galutinės realybės, ištrynimas.
Ši humoristinė formuluotė –
„O, jei tai tikrai mano valioje, tai štai – prisikėlimas!“
– iš tikrųjų labai gerai atspindi konceptualų apvertimą.
Jėzus sako: „Ne mano valia, bet Tavo.“ Teologijoje dažnai daroma prielaida, kad Tėvo atsakymas buvo kryžius. Tačiau Tėvas niekada to nesako. Vienintelis neabejotinas atsakymas, kurį Tėvas duoda veiksmu, yra prisikėlimas.
O „Persikėlimo“ kontekste tampa įmanoma dar stipresnė formuluotė:
Jei reikalaujame atrasti Tėvo valią iš to, ką daro pats Tėvas, o ne iš to, ko Jėzus bijo, kad Jis gali padaryti, tai Getsemanė nurodo ne į Tėvą, kuris trokšta išbandymo, o į Tėvą, kurio ryžtingas veiksmas yra jį panaikinti.
Tai suteikia Getsemanės žodžiui beveik priešingą reikšmę nei ta, kuri paprastai iš jo išgaunama: „ne mano valia, bet Tavo“ nebūtinai reiškia, kad Sūnus sutinka su Tėvo reikalavimu kentėti. Galiausiai Sūnus gali atiduoti reikalą Tam, kuris pašalins kančią labiau, nei pats Sūnus būtų galėjęs prašyti.