Viena iš labiausiai paplitusių prielaidų populiariojoje krikščionybėje yra ta, kad Šėtonas yra intelektuali būtybė, panaši į žmogaus protą, tik daug gudresnė ir blogesnė. Ištisos tradicijos buvo sukurtos remiantis šiuo įvaizdžiu. Žmonės kalba apie paktų sudarymą su Šėtonu, derybas su juo, jo pergudravimą ar dalyvavimą proto mūšyje. Literatūra, folkloras ir šiuolaikinė kultūra sustiprino šį vaizdą, kol daugeliui tikinčiųjų jis tapo beveik savaime suprantamas.
Vis dėlto, kai grįžtame prie paties Šventojo Rašto, pradeda ryškėti kitoks vaizdas.
Biblija tikrai vaizduoja Šėtoną kaip realų. Ji vaizduoja jį kaip aktyvų, pavojingą, kaltinantį ir priešišką Dievo tikslams. Tačiau niekur aiškiai nereikalaujama, kad mes galvotume apie Šėtoną kaip turintį tokį intelektualinį mąstymą, koks būdingas žmonėms. Šį skirtumą reikia atidžiai apsvarstyti, nes jis pakeičia tai, kaip mes suprantame Šėtono vaidmenį visame Biblijos pasakojime.
Žmonės natūraliai linkę projektuoti savo savybes į viską aplinkui. Per visą istoriją žmonės įsivaizdavo nepaprastą intelektą gyvūnuose, dangaus kūnuose ir nematomose jėgose. Viena vietinė tradicija netgi ūdrą laikė valdančiu pasaulio intelektu. Tokie pavyzdžiai atskleidžia, kaip lengvai žmonės priskiria savo aukščiausias savybes kitoms būtybėms. Tačiau intelektas, kokį mes jį žinome, priklauso būtybėms su smegenimis, gyvenančioms šiame pasaulyje. Šventasis Raštas niekada aiškiai neperkelia šio žmogiško mąstymo būdo į dangiškas dvasines būtybes.
Jei užduosime paprastą klausimą, atsakymas bus stebėtinai sunkiai randamas: kur kuri nors dangiška dvasinė būtybė Biblijoje neabejotinai demonstruoja intelektualinį mąstymą?
Angelai skelbia žinutes.
Jie paklūsta įsakymams.
Jie vykdo misijas.
Jie šlovina Dievą.
Šėtonas kaltina.
Jis gundo.
Jis priešinasi.
Jis naikina.
Tačiau niekur nematome dangiškų būtybių, kurios kūrybiškai spręstų problemas, plėtotų filosofinius argumentus, mokytųsi iš klaidų, atrastų naujų žinių ar demonstruotų tokį refleksyvų mąstymą, kokį Šventasis Raštas dažnai priskiria tokiems žmonėms kaip Saliamonui, Juozapui, Danieliui ar Pauliui.
Tai neįrodo, kad dvasinėms būtybėms trūksta intelekto. Šventasis Raštas tiesiog niekada nevaizduoja jų, naudojančių jį išskirtinai žmogiška prasme. Vietoj to, Šventasis Raštas vaizduoja Šėtono veiklą kaip jėgos pastovumo, o ne intelekto vystymosi demonstravimą.
Ši perspektyva padeda paaiškinti keletą kitaip gluminančių ištraukų.
Apsvarstykite Jobo knygą.
Šėtonas kaltina Jobą dėl jo sąžiningumo prieš Dievą. Jo kaltinimas galiausiai pasirodo esąs klaidingas. Tačiau Šventasis Raštas niekada neteigia, kad Šėtonas ko nors išmoko iš šios patirties. Žmogiškas prokuroras, kuris ne kartą pralaimėjo identiškas bylas, galiausiai persvarstytų savo prielaidas. Šėtonas to nedaro. Jis tiesiog toliau kaltina, kai tik pasitaiko proga. Jo elgesys nesikeičia.
Tas pats modelis pasirodo ir Evangelijose.
Kai Jėzus išpranašauja savo kančią, Petras iš karto protestuoja. Jėzus atsako: „Eik šalin nuo manęs, šėtone.“ Priešinimasis yra ne tik Petro asmeninis rūpestis, bet ir ta pati kaltinamoji jėga, besipriešinanti keliui prieš Kristų.
Anksčiau, dykumoje, Šėtonas prieštarauja, kad Dievo Sūnus neturėtų likti alkanas po keturiasdešimties dienų, ir siūlo paversti akmenis duona. Vėlgi, modelis yra nuoseklus. Jėga stumia prieš kančią.
Tačiau vėliau Šėtonas įžengia į Judą Iskarijotą ir išprovokuoja išdavystę, kuri nuveda Jėzų į tą pačią kančią, kuriai anksčiau buvo priešinamasi.
Iš pirmo žvilgsnio tai atrodo prieštaringa.
Tai prieštaringa tik tuo atveju, jei manytume, kad Šėtonas veikia kaip intelektualus strategas, kurio planai turi išlikti logiškai nuoseklūs.
Jei vietoj to Šėtonas veikia kaip kaltinanti jėga, tariamas prieštaravimas išnyksta.
Jėga nemąsto.
Jėga neperžiūri savo pozicijos.
Jėga nesigėdija, kai įrodoma, kad ji klysta.
Vėjas pučia.
Ugnis degina.
Grandinė traukia.
Panašiai ir Šėtonas kaltina.
Ar kaltinimas pavyksta, ar nepavyksta, pačiai jėgai nesvarbu. Ji toliau veikia pagal savo prigimtį. Šventasis Raštas ne kartą rodo, kad Šėtoną riboja ne sėkmingi argumentai ar jo kaltinimų išsekimas, o paties Dievo nustatytos ribos. Jobo knygoje Dievas ne kartą tiksliai apibrėžia, kiek toli Šėtonas gali eiti ir ne toliau. Apribojimas kyla tik iš Dievo, o ne iš paties Šėtono sprendimo.
Šis supratimas taip pat verčia abejoti viena populiariausių idėjų, paveldėtų iš krikščioniškos folkloro: pakto su Šėtonu sudarymo idėja.
Biblijoje yra pagundų.
Joje yra stabmeldystės.
Joje yra žmonių, kurie renkasi blogį.
Tačiau čia niekada nevaizduojamas Šėtonas kaip teisinis derybininkas, rengiantis sutartis mainais už žmonių sielas. Šis įvaizdis daugiausia susijęs su viduramžių folkloru, vėlesne literatūra ir populiariąja vaizduote. Jis taip giliai įsišaknijęs krikščioniškoje kultūroje, kad daugelis tikinčiųjų mano, jog jis kilęs tiesiai iš Šventojo Rašto, nors iš tikrųjų taip nėra.
Iš tiesų, pati derybų su Šėtonu idėja suponuoja tam tikrą reflektyvaus intelektualinio įsitraukimo lygį, kurio Šventasis Raštas niekada neparodo. Negalima prasmingai derėtis dėl teisinių susitarimų su jėga, kuri tiesiog veikia pagal savo prigimtį. Alkanas liūtas nesidera su savo grobiu. Jis nesupranta sutarčių ar teisinių įsipareigojimų. Jis vadovaujasi savo prigimtimi. Panašiai Šventajame Rašte Šėtonas pavaizduotas kaip negailestingai atliekantis kaltinimo darbą, o ne dalyvaujantis apgalvotuose svarstymuose.
Tai taip pat skatina naujai perskaityti Jėzaus pagundą dykumoje.
Ši scena dažnai traktuojama taip, tarsi Jėzus ir Šėtonas būtų dalyvavę filosofinėje diskusijoje, kurioje Jėzus nugalėjo Šėtoną pranašesniais argumentais.
Vis dėlto Jėzaus atsakymai yra stebėtinai trumpi. Pagal šiuolaikinius standartus jie visiškai nepanašūs į oficialią diskusiją. Jėzus tiesiog paskelbia tiesą. Šėtonas neatsako kontrargumentais ir nėra vaizduojamas kaip intelektualiai įtikintas. Vietoj to, dvi priešingos realybės susiduria viena su kita, kol baigiasi susidūrimas.
Pergalė nepasiekiama per pranašesnę retoriką.
Ji pasiekiama todėl, kad tiesa lieka nepajudinama.
Dėl šios priežasties galbūt būtų tiksliau šiuos susidūrimus suprasti ne kaip intelektualius debatus, o kaip priešingų jėgų susidūrimus. Viena jėga verčiasi kaltinimų ir pagundų link. Kita išlieka tobulai suderinta su Dievo valia. Filosofinės pergalės nereikia, nes esmė ne samprotavimas, o nepajudinama ištikimybė.
Niekas iš to nesumažina Šėtono pavojaus.
Priešingai, jėgos dažnai yra pavojingesnės būtent todėl, kad jos nemąsto.
Audra nekenčia tų, kurie yra jos kelyje, tačiau ji naikina.
Ugnis nesiekia keršto, tačiau ji sunaikina.
Panašiai ir biblinis Šėtonas negailestingai kaltina ne todėl, kad nuolat kuria naujas strategijas pasitelkdamas puikų intelektą, bet todėl, kad kaltinimas yra tai, ką jis daro.
Žvelgiant iš šios perspektyvos, Šventasis Raštas pateikia stebėtinai nuoseklų vaizdą. Šėtono nereikia įsivaizduoti kaip intelektualinio genijaus, vadovaujančio sudėtingiems sąmokslams ar derančio sutartis su žmonėmis. Šios idėjos pirmiausia kyla iš šimtmečius kauptos tautosakos, kuri užgožė patį Biblijos tekstą.
Biblija pateikia paprastesnį ir daugeliu atžvilgių blaivesnį portretą.
Šėtonas atrodo kaip negailestinga persekiojimo jėga, kurios veikla pasižymi nepaprastu pastovumu, o ne intelektualiniu vystymusi. Atrodo, kad jis nesimoko iš nesėkmių, netobulina savo samprotavimų ar nekeičia savo metodų. Jis kaltina, nes kaltinimas yra jo funkcija. Jis priešinasi, nes priešinimasis yra jo prigimtis. Ir galutinė apsauga nuo jo niekada nebuvo pranašesnis žmogaus sumanumas, o Dievo nustatytos suverenios ribos.